Week of Prayer for Christian Unity [Continues in Jerusalem till Jan. 30], the Thirteenth Day – Jan. 30, 2022

Photo (c) Dayroro Boulus

Week of Prayer for Christian Unity [Continues in Jerusalem till Jan. 30], the Thirteenth Day – Jan. 30, 2022.

Times of hardships. Difficult situations all over the world. The pandemic evolves, creeps invisibly along the coasts and lands, cities. Rich and poor, still dire conditions. After two years of changes, the virus sweeps rampantly and kills one, leaves another one and mutates to new threats. Storms, tsunamis, hurricanes, tempests sway from skies to grounds. Floods inundate and destroy. The Week of Prayer for Christian Unity will end a bit randomly as Jerusalem is covered with snow. It stops all activities in the City of Eternity.

The Magi certainly passed by nowaday’s Jaffa Gate, Jerusalem. It was a small city at that time, and we can dream or consider that they walked there on their way to Bethlehem. The guiding Star was bowing up there among the stars and heavenly constellation. Flickering or reflecting the Divine project to lead the Magi to the birthplace of the Messiah.

This Sunday, the Byzantine tradition following the Julian calendar proposed to read the Gospel of Saint John ch. 18:35-43. Jesus arrived in Jericho. A blind man was begging on the way. A lot of people were parading around him as Jesus was there. The blind man asked who was there and then started screaming: “Jesus, Son of David, have mercy on me!” Jesus heard him and asked the people to take the blind man to Him.

It is quite intriguing. Yeriho/Jericho, in Hebrew and the local dialects, refers to two interesting roots that could explain the scenery. a) It means “fragrant”, i.e. perfume, sweet odorant, which is good for blind people. It can help them to locate a place. b) It is linked to Yarih, an ancient local deity that describes the Moon. Indeed, the sky can be so bright in Jericho, the 10 000-year-old city. The influence of the constellation is natural in the area… Then, a blind man meets with a “stranger”, Jesus Whom he cannot see. This is also significant. In Hebrew, “river = blind” and is written with the same consonants as “or/עור a]skin” and “or/אור b] light”. The one who normally should see the light is overshadowed by darkness, as covered by skin, the element used to clothe Adam and Eve when they had transgressed the directions given by God. Thus, the man is blind, c] iver/עור.

Is he only a sort of nudnik, a man who can only sit put and beg? No, it appears that he could smell the fragrance of Jesus Who can heal and save. It means a lot of intuition, instinctive discernment and a sense of what revelation implies. Jesus understood: “What do you want me to do for you?” – Master, that I see! (Mâr dehze/ܡܳܪܝ ܕ݁ܶܐܚܙܶܐ, that I recover my sight, that you lift up the darkness that closed my eyes). Jesus answered: “Receive your sight, your faith has saved you” (John 18:42).

We end this Week of Prayer (Jerusalem cycle) with the sight of the Lord, we can see the Lord, from the Manger to the Anastasis (resurrection), the Ascension because He brought a unique fragrance of total freedom and release to the world. As he accompanied the Magi and now maybe, we shall feel that faith can save us. O Lord, save!

(photo: Syriac Prayer of the Lord)

Week of Prayer for Christian Unity [Continues in Jerusalem till Jan. 30], the Twelfth Day – Jan. 29, 2022

I POST every day, first to the “Friends of the WCC”, a reflection on this year’s Week of Prayer for Christian Unity. The theme had been proposed this year by the MECC (Middle-East Council of the Churches) and indeed, I try to show the Semitic Christian roots that are often neglected though they deeply impact the heritage of all the Church Traditions. Today’s text:

Week of Prayer for Christian Unity [Continues in Jerusalem till Jan. 30], the Twelfth Day – Jan. 29, 2022.

As new techniques appeared in modern times, incredible capacities to create tools, items, structures, whatsoever, we also learned how to dig deep into the history, the development of our ancestors, forefathers. In Hebrew, “History” shows two facets: a) Toledot means “History and the succession of generations”. It refers to the semen, the seeds of life that have been entrusted by God to man and woman as they accompany each other. Genesis explains that God took the woman from the “side” (Tsela’ is both “rib” and “shadow side, closest to the Adam, Gen. 2:18-2”) and brought her to Adam so that he could no more be submitted to loneliness. The living woman was introduced to him in order to act against him, counter him in order to give him real discernment. This is the direction of the original two-fold companionship.

Masculine semen is the “holy deposit” of life granted to males. They can transmit it to the fertile ovular womb of women where male and female babies, sons and daughters of humans are knitted as their offsprings and give sense to our lives and destinies.is both “rib” and “shadow side, closest to the Adam, Gen. 2:18-2”) and brought her to Adam so that he could no more be submitted to loneliness. The living woman was introduced to him in order to act against him, counter him in order to give him real discernment. This is the direction of the original two-fold companionship.

b) Greek Historia comes from the root historein I. e. “be witness or expert; give testimony, search, inquire,” and histōr “knowing, expert; witness, related to Indo-European weid- = “to see, thus to know, discern”. Interestingly, the rabbinic tradition interpreted the Greek word as being linked to the Semitic root Hester = “concealed matter”. Because who can really get to the very core of human events and actions. History seems thus to be hidden as God is concealed (El Nistar/Deus absconditus).

Thus, we are both visible. We can encounter the others and still, beyond the clothes of our flesh and souls, we keep being hidden to ourselves and to those who live at the same period of history as we do.

It means that we cannot be rigid, react to events and to people with stiff attitudes. The deposit of life that we safeguard as the treasure of existing and the capacity to be humane can be drifted to destruction, powerful pulsion to exterminate the members of the generation to which we belong. It goes easy, too much, without discernment or consciousness. Then, each group is tempted to make its own selection. When the Persians came marauding in 614 AD Bethlehem was the only place of worship they didn’t torch because they considered that the Magi who came to adore the newborn Baby Jesus were ancient Persian “priests”.

The Magi did not journey till Bethlehem as “national warriors” of any sort. They contemplated the Star, certainly positively conversed with the Jews and their own scholars who lived in the East. They did not decide to destroy or betray the Messiah. They could have adopted the Herod’s party and his thirst for might and murder of any opponent… even if the “enemy” was a newborn child. They came with presents that show how precious the Baby was. They came from a region where people had understood that they could donate their wealth. All things being equal, the Magi might have acted as the widow who had left all her possession to the Temple treasure.

The Magi certainly belonged ethnically to the Persian Plateau and to the nations of the East, but they only traveled with a spirit of wide open and all-human desire to see, know the Son of Man, the divine and human Savior. We come back to this “seeing – knowing” that features history and obliges us to ask the Lord to bless and never to curse.

The Magi certainly belonged ethnically to the Persian Plateau and to the nations of the East, but they only traveled with a spirit of wide open and all-human desire to see, know the Son of Man, the divine and human Savior. We come back to this “seeing – knowing” that features history and obliges us to ask the Lord to bless and never to curse.

(My/our) own eyes have seen your salvation, which you have prepared in the face of all peoples – kata prosōpon pantōn tōn laōn.

A light to bring the Gentiles from darkness – Phōs eis apokalypsin ethnôn/φῶς εἰς ἀποκάλυψιν ἐθνῶν and glory of your people Israel – doxan laou sou Israel/δόξαν λαοῦ σου Ἰσραήλ.

We see and can know Who is the Light and Who is the Glory so this Sunday let’s rejoice and feel Christ is risen – He is risen indeed! The Messiah qom min qvaro Meshiho/ܩܡ ܡܢ ܩܒܪܘ ܡܫܝܚܐ came from His grave, He is alive and life-giving!

Week of Prayer for Christian Unity [Continues in Jerusalem till Jan. 30], the Eleventh Day – Jan. 28, 2022

I POST every day, first to the “Friends of the WCC”, a reflection on this year’s Week of Prayer for Christian Unity. The theme had been proposed this year by the MECC (Middle-East Council of the Churches) and indeed, I try to show the Semitic Christian roots that are often neglected though they deeply impact the heritage of all the Church Traditions. Today’s text:
Week of Prayer for Christian Unity [Continues in Jerusalem till Jan. 30], the Eleventh Day – Jan. 28, 2022.
The Week of Prayer for Christian Unity goes on in the traditional area of the local Churches of Jerusalem. It will end on Saturday evening at the Greek-Melkite Cathedral of Jaffa Gate. Different decisions have been taken by the Latin Roman Catholic Patriarchate of Jerusalem to allow possibilities to share the Holy Sacraments with the Eastern Orthodox, the Ancient Oriental Churches, the Protestants and the Anglicans, from Holy Eucharist to Marriages, Funerals, less often performed the Sacrament of the Holy Oil (to heal the Sick).
It is a Western-style decision that would make sense and does at rare times when the faithful have to get pastoral assistance. It questions in many ways because since the Magi arrived at Bethlehem, since the apostolic times, different schisms and splits happened and we cannot ignore them. We ought to respect the various ways each Church reflected and practice nowadays the Mysteries that the Resurrected Lord entrusted.
It is our duty to pray and consider how the Lord calls us to mystical, sacramental togetherness. It cannot be resolved by an overall denial of the multi-faceted interpretations that showed throughout the ages, distance, mental and cultural contexts, languages.
Ecclesia supplet (the Church supplies) is a free, non-payable rule of the Church to nourish the souls of all Faith hungry Christians. It obliges to comply with the traditional commandments of each Christian denomination.
How did the Magi introduce themselves to the Holy Family at the Cave of Bethlehem? We saw that they came obediently. They had looked at the Star and they followed it on its development in the sky. They came and kneeled. They bowed low and they brought gifts that remain spiritual symbols of Kingdom, Worship and ultimately announced the burial of the Messiah Jesus Whom the One Father and God King of the universe revived, reinvigorated, resurrected from death. This Bread of Divine Oneness is unique.
Friday is the day on which the Church experiences the weekly remembrance of the death of Jesus Christ. He was put to the Cross, at the stake, confided His Mother to John, the beloved disciple who took care of the nascent Ekklesia. “After this, Jesus knowing that all things were now accomplished, that the scripture might be fulfilled, saith, I thirst” (Dipso/διψῶ-ܨܗܐ-Sitio, John 19:28).
Today, the Church commemorates Saint Ephrem of Nisibis, the Deacon and Lyre of the Holy Spirit, revered by all Christian denominations. He wrote in the magnificent Aramaic dialect of his hometown. His Great Lenten prayer of penance is only known from a Greek version. It makes sense today! “
O Lord and Master of my life! Take from me the spirit of sloth, faint-heartedness, lust of power, and idle talk.
But give rather the spirit of chastity,
humility, patience, and love to Thy servant.
Yea, Lord and King! Grant me to see my own errors
and not to judge my brother,
for Thou art blessed unto ages of ages. Amen.”
Before Mor Ephrem was born, these words might have invisibly inspired the Magi along their route to the Manger.

The Magi And A Star For The Week Of Unity 2022 [MECC Project]

I POST every day, first to the “Friends of the WCC” a reflection on this year’s Week of Prayer for Christian Unity. The theme had been proposed this year by the MECC (Middle-East Council of the Churches) and indeed, I try to show the Semitic Christian roots that are often neglected though they deeply impact the heritage of all the Church Traditions.

Week of Prayer for Christian Unity [Continues in Jerusalem till Jan. 30], the Tenth Day – Jan. 27, 2022.

The Light, the Fire that truly enlightened the road for the Magi took Flesh in the City of David, the one who was chosen to be king though he was away, too young, inexperienced and keeping the flock of family. Bethlehem remains the small, humble city of the Beloved one. In his old days, he betrayed the Lord, his fellowmen, committed murder. Solomon, his son, had asked for wisdom and clarity, purity and discernment and ended his days as a corrupt ruler who had led to the split of his kingdom and a lot of wives, women, destroyed by his twisted idolatrous conducts.
Then, we are the same: the beauty of rushing to parties where we seem to cry to the Lord, praise His Name, applaud His Reign. We proclaim He is here and there and everywhere, in our midst… and right out of the Blue Moon, we take leave for our pleasures, oh, give me a break! I need to enjoy the One God that I dream of, not the One I cannot see by Who created me and you and all.
We know how to escape and avoid essential, life-giving pardons. Yes, we shall pray for some hours, some days, even for years but it is an exploit to stare at the bottom of the road, i.e. to envision at-one-ment. True forgiving and reconciliation.
The Magi got a piece of special breaking news, transmitted divinely: do not return to Jerusalem, take another way to leave the Place of Birth of the Messiah. They switched, a sort of inner profound conversion. God can be heard and listened to. We ought to be obedient 😊 to hear together in a common/not identical way in order to go ahead = ob-audire). There is no treason in such events.
The ruler was jealous. He wanted to kill Jesus, He is Christ. He lied and sent his men to kill the many recently born babies. Today, the world and the United Nations command to pray for the victims of the Holocaust during World War II. Indeed, anti-Semitism has to be erased. Still, because humankind could accomplish the project of the “Endlösung – Final Solution” against the Jews (projected in the Book of Esther), the Remembrance Day also focuses on all mass murders that had happened in the course of the 20th century: the Nama’s and Herrero’s in Namibia (1904), the Armenians, Assyrians, Pontic Greeks (1915), the peoples of Ukraine (1932-3). It climaxed in 1939-1945 with the systematic deportation and extermination of the Jews, the Gypsies, Sinti, a lot of Christians, communists, disabled, same-sex people, Jehovah Witnesses, non-Aryans and many others.
We see how violence and irrational violence, absence of credibility, trust invade our societies. It was quite the same by the time of the Magi. But they had enough brains, insights and trust in the Light to be saved and herald the message of redemption.
We shall not die but proclaim the works of the Lord.

Week of Prayer for Christian Unity [Continues in Jerusalem], the Ninth Day – Jan. 26, 2022.


We continue the Week of Prayer in the area of Jerusalem since it began on Jan. 22nd. It allows to walk of the way of the Magi. Each generation, mainly each century has undergone strong or lighter changes, shifts, bifurcations. By the time of the Magi, shifts were possible by huge human contacts, spiritual talks, orally and in written forms. Connections were first based on the immense role of dialogues and verbal conversations based on arguments and retained, transmitted by memory. We still see this in many parts of the world among nations who “memorize” texts, discussions, the individuals with whom they are/were in contact. The Magi were not only serving the fire in the Mazdean temples if they really were of Zaratushtrian tradition. Their service was not only based on keeping the fire as a sacrifice. This service was in-depth. They “surveyed” the celestial creation and the role of the stars and they were in dialogue with different residing believers, in particular, the Jews and the ancient Persian Plateau, Hindu and Caucasian peoples certainly with real contacts with the Tibetan and Chinese cultures. It was difficult, it took a lot of time, but it led to changes and evolution. Shifts occurred drastically with the invention of printing. It is rather difficult to fathom how it impacted the development of religious consciousness. Just as it is a miracle that the Scriptures have been transmitted with much care and respect. At the present, the Magi and their descents face high-tech, digitalization, internet, the Web, audio-/video documents, external “memory boxes and tools” and this must question us on how we apprehend the reality of the true Star. It continues to bring us to Bethlehem, to Nazareth, to Jerusalem and overshadows all regions and nations, languages. It mixes technique and speech, instruments and virtuality. We ought not to drown in the confusion that it may raise, but learn how to focus on the true direction. The Magi remind us to keep the sense of revelation, direct contact, prayer, Zwiesprache = speech to two! not framed. We are on the move as the Star of the Magi enlightens our paths or highways to the Resurrected.

Week of Prayer for Christian Unity, the Eighth Day – Jan. 25, 2022. The bigger part of the world arrives on the final day of the Week of Prayer for Christian Unity, celebrating the “Conversion of Saint Paul” in the Latin Catholic Church. On the other hand, the Churches of Jerusalem continue on the road of praying and meeting till Sunday 30/01. This is due to the late date for the feasts of Theophany for the Eastern Orthodox and “Nativity and Theophany” for the Armenians (18-19/01). I will continue to post each day the meditation that will accompany our fellow believers in Jerusalem. Roads can be quite special. We don’t know how the Magi reached out to Bethlehem. They were under the guidance – natural and spiritual revelation – of the Stars, the celestial elements. The Star was the light, the day “burning” of faith, confidence, trust to walk en route toward the manger, the cradle of the Baby Messiah. Indeed, it can be hard to find a direction. We speak, at the present, of redirection, bifurcation, drifting aside or away, forking. The routes that are proposed in the Bible allow choosing what leads to good(ness) and not to evil or loss of life and conscience. What did the Magi feel? Do we continue to march in with some sort of inner discernment? “Lord,” said Thomas, “we do not know where You are going, so how can we know the way?” Jesus answered, “I am the way and the truth and the life. No one comes to the Father except through Me” (John 14:5-6). The three words are evident in most languages. It sounds understandable, even when Jesus Christ utter them. The challenge that we all face in our existence is to clarify the meaning of the WAY that we may choose or reject, see or miss as blind souls. TRUTH is more complex, a mixture of thoughts, concepts, words, speech or silence, specific behaviors, attitudes expressed by writing, phrases, contacts or denial, feelings… It seems impossible to seize what TRUTH should be.LIFE seems evident in most languages. It sounds understandable, even when Jesus Christ utter them. The challenge that we all face in our existence is to clarify the meaning of the WAY that we may choose or reject, see or miss as blind souls. TRUTH is more complex, a mixture of thoughts, concepts, words, speech or silence, specific behaviors, attitudes expressed by writing, phrases, contacts or denial, feelings… It seems impossible to seize what TRUTH should be. In Hebrew, the three words are particular: “Truth = Emet”, combined by Jesus with “Life = Hayim” and “Way = Derekh”. There is a sign expressed by the letters. the Hebrew word E-Ha-D means ONE. Just as “Wahad in Arabic or Had in Aramaic”.The Lord said Who he is and was and will be forever. It is in the text and the inspiring response that He gave to Mar Thomas. Then we can believe without seeing and act with faith.

Week of Prayer for Christian Unity, the Seventh Day – Jan. 24, 2022. The Magi continue to accompany us at the present, beyond age-long times and evolution of spiritual discernment, theological insights. The search for understanding how revelation is always en route. It obliges us to cope with new topics and complicated societal, political developments.No individual is born a Christian. This is a huge challenge. There are Christian-inspired and impacted cultures, social groups. But nobody can pretend that s/he is a Christian by birth, by direct heritage, by being educated in a specific “tribe or nation”. Each of us went through baptism, the descent into the waters and the coming out of them as being reinvigorated in Jesus the Messiah and anointed by the oil of strength in Jesus Who resurrected.This means that we cannot worship, kneel and bow as the heathens who would adore non-life-giving invisible deities. This is why Mordechai – in the Book of Esther – refused to kneel and bow low to Haman (Esther 3:2). Kneeling and bowing to him would be a form of idolatry. We see and live with the power of the Light born in Bethlehem, acknowledged by the Magi. It is the challenging fight that we face: we ought not to worship idols, but as said in Ps. 95 (see Yesterday’s text) to “come, bow, kneel down and then while kneeling to give thanks, exalt and exult in the joyful flame of life, the Divine Presence of the Lord. This is not gold that confirmed the kingship of Jesus. Neither is it silver or myrrh that also envision the way the newborn will die. We have become or were born in the context of Christendom. It is a free gift, the one that is the seal (sphragis) that burns and does no harm and commits us to unity.

Week of Prayer for Christian Unity, the Sixth Day – Jan. 23, 2022.

-ונכרWe focus this year on the role of the Magi who came to venerate the newborn Baby Jesus at Bethlehem. Zoroastrian priests/ maguŝ(e) who served (and continue to guard) the holy fire in the Mazdean temples were envisioning what stars and natural elements could unveil of Divine Presence over the universe. They went on their way, opening the perilous paths to newness of spaces and creeds. They looked for the Light, as they could feel in following the Avestan and Jewish Oral tradition of the strategic Persian Plateau: salvation and redemption could take Flesh in place that the Lord would show.”To worship, venerate, adore” can be typically pagan, servile, imposed by rulers, despotic kings or “guides”. This is a general temptation, in particular in the realm of spirituality and/or revelation. Psalm 95:6 says something special: “Come/bo’uבאו, let us bow down/nishtachavehנשתחוה and bend the knee/unichr’ehונכרעה; let us kneel (and give thanks)/nivrachehנברכה before the LORD our Maker”. The Magi accepted to humble down and to only follow the Will of the Lord, the One Maker of all things. The One Father of Jesus could reveal to these servants of the antique fire that the Light had taken Flesh and was dwelling among us. It was thus possible to approach Him, to come to the place of His birth, bow down respectfully, bend the knee, kneel down in a gesture that humans can only do in front of the Messiah. Facing the soil, they were called as we are – over generations of generations – to kneel, not as slaves do. Conversely, while kneeling, we already raise up. Such is the meaning of the pan-Semitic root “Brachah/Baraka”. We are called to immediately give thanks to the Lord and Maker and His Son. This is the miracle of Bethlehem, later confirmed in Jerusalem with the resurrection of Jesus Christ. As Christians, we cannot be enslaved, enchained, dominated. Like the Magi, the world is on the move, often in turmoil, individuals and groups, new tribes and nations are migrating throughout the continents. Among this multitude, the Christians witness to this “Unchaining our souls and bodies” and listen to the Word of true liberation.

Week of Prayer for Christian Unity, the Fifth Day – Jan. 22, 2022.

The Star shone in the sky and from the East from where the sun rises day after day and led the Magi. A sign from the Highest and a physical, natural, active change that seals times and delays, history and epochs. As a child Abraham the ancestor lived in a cave. Who had created the world, the Sun and the Moon, the stars?, he thought. To begin with, he saw the Moon and said: “I will worship it because it gives light at night”. He woke up and saw the Sun and said: “I’d rather worship it because it gives light at day time”. Then he went to sleep again and saw the Moon… He thus declared that he would not worship the Sun or the Moon or the stars but the Creator Who set this order in the creation and reigns over all the worlds. Jesus Christ is the Light over night and darkness and day and apparent clarity. We stand between light and somber, and still feel this Light of joy (Phos hilaron/lumen hilare – Svete Tikhiy [gladsome, quiet, peaceful in Slavonic]). It shines, is warms, comforts, it is more like a fire that burns and does no harm. The Magi had certainly seen or met this huge sacrificial fire among the Zoroastrians first, in the Oral Tradition of the Mesopotamian Jews and in Bethlehem they worshiped the Light Who is the Divine and human(e) Presence that never fades. It burns as, in the Sinai, we feel it and cannot clutch to it. We want it, think that we see it and it is so clear and alien. This Light and Fire is the One-begotten Son Wo comes, Who came and will come and lead us to hope beyond hope. It sounds weird, it is at the very core of this Week of Prayer for Christian Unity. The Magi saw, we see and share over times and spaces.

Week of Prayer for Christian Unity, the Fourth Day – Jan. 21, 2022.

We often speak of Jesus of Nazareth. It is a major city in Galilee of the Nations, where the young and adult son of the carpenter started His heralding of the redemption and His messianic identity of Son of Man. We do not speak of Jesus of Bethlehem, though according to the tradition, He was born in the city of King David. In an area where words show a continuum of humane and theological resources. Jesus-Immanuel came to the world in the House of the Bread, a root that is so special in the local Semitic tongues! L-KH-M in Hebrew, Aramaic and thus in Arabic and the other nearby dialects can be vocalized in changing and intriguing modes that switch to diversified meanings that remain coherent according to the root: lekhem\לחם (bread) – lakhma\לחמא (meat), khalom\חלום (dream), melakh\מלח (salt) – lokham\לוחם (resistant, fighter). Let’s take into account the immense heritage of the Christians of the East, whose languages and expression must be understood in unity with the other linguistic great traditions of the Churches. The Son of Man is the Lamb, the true nourishment Who allows us to acknowledge that we are called to the oneness of God and redemption of all generations. It is a dream that is Truth, maintains us as salt in dire contexts and resists death to Life and goodness. A Challenging Presence!

Week of Prayer for Christian Unity, the Third Day – Jan. 20, 2022.

Days pass and stars show at sunset. It sounds systematic. Stars appeared as the theme of divine judgment as mediated by heavenly beings, the ‘Watchers’ and the members of the heavenly court in the Aramaic Jewish tradition (Daniel 4, 7.1; Enoch 14). They were viewed as heavenly bodies and spirits, mediators between the human and heavenly worlds. This tradition is founded upon an overall Mesopotamian cultural teaching. In the Hebrew Book of Daniel (10–12)appears, שר\sar meant the “spirit of a star”. These spirits and mediators have a direct role in influencing and determining the fate of territories and kingdoms. The Star that led the Magi to Jesus’ location is even far more inspiring: it overcomes all possible human power and will to rule over others. Jesus’s Light revolves, reveals how to humble down and get more dignity. The mysterious 6000-year-old star of Ghassul, discovered in Jordan in 1930, traces us back and forth the exceptional impulse of the Presence of the Messiah in our midst.

Week of Prayer for Christian Unity, the Second Day – Jan. 19, 2022.

In itself, the “Roman” empire of a time, including Persia, gave an exact measure of the spiritual roots of our civilization. We can understand that the Magi saw a star that led them to the One who “can not be dissolved”. The Magi were these human beings educated by the old Jewish diaspora of Mesopotamia and Persia and had learned about the value of salvation. It would not be easy to describe Zarathustra’s own thoughts that had been developing in the area from old. Let’s just say that he sought to clarify two driving forces of our societies and human behavior: “Asha = truth” as opposed to “Druzh = a lie” (modern Persian: “dorûgh”). We have reduced it to some gnostic notion, a sort of clash with Manicheism, which came out of this radical principle of constant opposition: “Asha – druzh = light against falsehood”, maybe the prelude to a substantial discernment between “good and evil”. Honestly, everything turns and sways, again and again – revolves around this question expressed in a very specific and fascinating way by the Semitic Christian. The ancient Light is shown by the Star because it – He the Lord – comes to serve, call to oneness.

It is a special day: on the one hand, in the Holy Land, the Armenian Patriarchate of Jerusalem Celebrates on Jan. 18-19, 2022 in Bethlehem the Nativity and Baptism/Theophany of the Lord. And the Greek Orthodox (and all the Orthodox Churches) celebrate the Baptism and Theophany of Jesus Christ. A profound period of revelation that develops the sign received by the Magi from the East who followed the Star till they arrived in the House of the living Flesh and Bread (Beit Lekhem in Semitic languages). Blessed Week of Prayer for Christian Unity! It starts on Saturday in Jerusalem with the Greek Orthodox Vespers at the Golgotha (Holy Sepulcher).

Les computs de la Pâque

2021, Le 3 mai, Emmanuel Bloch, qui étudie la tradition juive, originaire de Colmar (Alsace, France), habitant actuellement aux Etats-Unis écrivait ce petit écrit à propos de la fête de Shavuot/ des Semaines et le comput de la date. Voici son texte qui correspond, comme l’auteur l’indique, en une traduction libre du texte en anglais : “https://www.thetorah.com/article/when-does-counting-the-omer-begin?fbclid=IwAR3TaRn5ayFeLbRXnWryBrapza0WN876IjPodqHvcsX2Rml6jL5KLQNjSAI” des Prof. Marvin A. Sweeney et Dr. Rabbi Zev Farber paru dans la revue en ligne “Torah.com”. Voici le texte d’emmanuel Bloch :

Torah et calendrier: vous savez certainement que Chavouot est la seule fête du calendrier juif qui n’a pas de date fixe. Mais vous ne savez (peut-être) pas qu’il y a QUATRE manières envisageables de calculer la date de Chavouot, et que TOUTES les options se fondent sur la même expression tirée du Lévitique 23:15 : ממחרת השבת.

Le « lendemain du Chabbat » : c’est la date qui lance le décompte des 7 semaines entre Pessah et Chavouot. Mais que signifie exactement cette expression ?

Deux questions interprétatives existent ici. Premièrement, le mot שבת fait-il référence au Chabbat ( = le samedi), ou bien à une journée de fête pour laquelle le repos (ש-ב-ת) est prescrit ? Deuxièmement, faut-il amener le ‘Omer après que toute la fête de Pessah soit passée, ou bien juste une partie de la fête ?

Les deux questions sont indépendantes, ce qui nous donne 4 lectures possibles pour cette même expression biblique. Or, ce qui est vraiment passionnant, c’est que TOUTES ces lectures ont été retenues dans l’Antiquité – chacune des quatre lectures par une autre partie du peuple juif.

En fonction de l’appartenance sociale, le décompte du ‘Omer commence…

1. Le dimanche après la fête de Pessah. La lecture la plus évidente du verset est de lire שבת comme “Chabbat” et de commencer le décompte après Pessah. C’est ainsi que lisaient les Esséniens, les Sadducéens, et les Samaritains. Ainsi, le Livre des Jubilées (15 :1-2) indique qu’Abraham célébrait Chavouot le 15 du mois de Sivan. Les Manuscrits de la Mer Morte ont le même décompte. Etc.

2. Le dimanche pendant Pessah. C’est la lecture des juifs karaïtes. Le sage karaïte Aaron ben Eliyah, dans son livre Gan Eden, argumente longuement contre la lecture des juifs rabbanites tels que Sa’adia Gaon : pour lui, si la Torah utilise le mot שבת, il n’y a aucune justification à lire le verset autrement qu’en référence au Shabbat.

3. Le jour suivant la fin de Pessah. C’est la lecture des juifs Ethiopiens (Beta Israël) : שבת est lu comme une référence au deuxième jour de fête. Cette lecture place Chavouot le 12 Sivan.

4. Le jour suivant le début de Pessah. C’est la lecture qui nous est familière, mais pas forcément la plus évidente dans le verset. On la retrouve dans les sources rabbiniques, mais aussi chez Philon ou encore Flavius Josèphe.

Comme souvent chez les Juifs, l’organisation du calendrier religieux intersecte avec des questions profondément identitaires : en commençant à compter le ‘Omer le lendemain de Pessah, on affirme une certaine tradition religieuse, celle du Judaïsme rabbinique, et on rejette les autres traditions envisageables.

Et tout cela se base dans deux mots du verset de Vayikra 23:15…

Ainsi, il est tout-à-fait exact que “l’organisation du calendrier religieux intersecte avec des questions profondément identitaires”.

La fête des Semaines ou Chavouot selon l’écriture francophone aura lieu cette année le soir du 16 et le 17 mai 2021. On peut dire que la question strictement calendaire a été régulée.

Il se trouve que ce dimanche 2 mai, l’émission “Orthodoxie” diffusée dans le programme des émissions religieuses sur la chaîne du service public français “France 2”, dirigée par le père Jivko Panev a été consacrée au calcul, à la définition et donc la date de la fête de la Pâque – la résurrection de Jésus Christ – selon la tradition des Eglises orthodoxes.

“Le comput pascal” peut être vu en replay sur ce lien “https://www.france.tv/france-2/orthodoxie/2414383-le-comput-pascal.html”, diffusé le dim. 02.05.21 à 9h30 disponible jusqu’au 01.06.21 . L’émission est composée de deux parties : a) la question du comput pascal dans la tradition de l’Eglise roum-orthodoxe et b) des chants de la Pâque orientale proposé par un ensemble géorgien.

L’émission est, comme d’habitude bien structurée et filmée par Alexey Vozniuk. L’archevêque Job (Getcha) de Telmessos, enseignant, souligna que le calendrier julien resta longtemps en usage, y compris en Europe occidentale (Grande-Bretagne) et qu’il est toujours en usage dans l’Eglise orthodoxe russe. C’est ausi le calendrier officiel de l’Eglise de Jérusalem. Louis-Aimé de Fouqières, spécialiste des calendriers, expliqua le processus long et tâtonnant de l’établissement du calendrier du moins pour le domaine culturel et géographique des régions du pourtour de la Médittéranée. rappelle les sources romaines, sans doute prises en Egypte lors du voyage de Jules César puis les calculs, les ajustements.

Pierre Sollogoub, membre de la Fraternité Orthodoxe, parle avec réalisme qu’il faut pouvoir changer des habitudes liées à l’histoire ,voire à l’émigration et une sorte de “fossilisation” apparente sur des traditions, par exemple calendaires, qui s’ajustent mal aux dates des mêmes célébrations lorsqu’elles ont lieu dans un paysage “occidental” ou qu’elles utilisent le calendrier grégorien. Il faudrait aussi tenir compte de la réalité géophysique et retourner aux fondamentaux. Regarder la Lune, suivre son cycle mensuel, celui du soleil permettrait de revenir sur terre et de prendre de la distance par rapport à des calculs savants, difficiles à déchiffrer et qui, de toute façon, sont aujourd’hui erronés. Les lunaisons n’ont plus lieu au jour et à l’heure indiqués dans les siècles anciens.

Mgr Job de Telmessos précise que le choix de la date pascale dans les catégories byzantines ne se basait pas en référence au 14 Nisan comme étant la fête juive. Elle marque la mort de Jésus-Christ. Les calculs byzantins prennent en compte le cycle et la venue du printemps, donc un phénomène naturel qui n’est pas directement en rapport avec le cycle judaïque de l’époque.

C’est là que les intervenants ont souligné l’importance d’un rapprochements entre les Eglises et l’adoption d’une date unique pour la célébration de la Résurrection du Seigneur. Le souhait est sans doute légitime. Encore faut-il qu’il s’insère dans une vraie démarche de rapprochement entre des Eglises qui ont pris des chemins de traverse au cours des siècles. Souvent, la question n’est même plus théologique. Elle est devenue ethnographique, culturelle, sociale et/ou identitaire. Il n’y a même plus de référence directe à la vraie lunaison où le Christ est mort et ressuscité.

Comme souvent au cours de cette année, l’émission ne relie pas des points naturels (calendriers, lunaisons, saisons) à l’antique tradition du calendrier juif tel qu’il existait à l’époque du Christ. Or Celui-ci était et reste inscrit dans la culture biblique – voire talmudique si précieuse pour les saisons, les temps et les cycles (Galates). C’est aussi un long enracinement dans un agenda moyen-oriental qui existait dans le monde sumérien et s’est diversifié dans les différentes communautés chrétiennes d’Orient, voire l’islam.

Cela manque à l’émission. Il ne faut pas isoler l’orthodoxie qui a déjà des tendances locales affirmées en la déconnectant de l’histoire de la rédemption telle qu’elle s’est déroulé depuis la Genèse jusqu’aux Prophètes et aux Ecrits vétéro-testamentaires. Il reste que le sujet est bien abordé, de manière explicative.

On notera que le patriarche Theophile de Jérusalem s’est exprimé contre l’unification de la date de la Pâque en mentionnant précisément qu’il faut revenir aux sources scripturaires du calendrier, tenir compte des cycles tels qu’ils ont permis le déploiement des textes de l’ancien (ou Premier) Testament. Le patriarche souligne qu’il s’agit d’un préalable pour une bonne intelligence du Mystère de la Foi et une démarche commune enracinée dans l’Ecriture et la Tradition.

“La Lettre du Vicariat” qui est éditée en ligne ce mois de mai 2021 a profité de l’occasion d’une date de la Pâque particulièrement éloignée de celle de l’Eglise catholique et des Protestants cette année pour publier des éléments assez proches à ceux exprimés dans l’émission “Orthodoxie”. On lira avec intérêt “Questions sur la date de Pâques” cf. “http://www.orthodoxequimper.fr/files/downloads/lettre-mai_21-3.pdf”. L’article est bien documenté sur des sources rédigées en français par des enseignants prestigieux de l’Ecole de Paris. Elle ne fait aucune référence à l’aspect biblique, vétéro-testamentaire et le fil diachronique qui, des calendriers issus de la tradition moyen-orientale relie l’Eglise dans sa totalité qui inclut toutes les Eglises issues du Deir Roum et de la pentarchie initiale.

Ia question de la date de la Pâque revient comme une vague qui se meurt sur la changement et le désir d’adopter une date pascale unique, du moins en Occident et chez les orthodoxes. Il y a sans doute une sorte de compétition prequ’ecclésiologique entre les patriarcats. Le renouveau des Eglises liées au patriarcat puissant de Moscou tendrait à inciter des innovations prudentes, voire hésitantes et contradictoires. Le Séminaire orthodoxe russe Sainte Geneviève d’Epinay-sous-Sénart est en calendrier grégorien, même des traditions grecques à des initiatives liturgiques plutôt latinisantes.

En fait, ce n’est pas l’émission en soi qui est intéressante. Si, sûrement. Mais elle a la volatilité comme le sont les produits audio-visuels. En revanche, pour ceux qui approchent l’orthodoxie en Europe, prétendument en “Occident”, on voit les questions coriaces de désunions, de dissensions anciennes et persistantes. Il serait faux de penser qu’elles s’estompent. Le temps n’est pas le même dans la crypte de la Rue Daru qui prie en français que dans la cathédrale où l’on prie en slavon. La même dissonance, cette fois-ci temporelle, existe entre le calendrier grégorien en bas et le calendrier julien en haut. C’est la même chose entre Jérusalem et la Jordanie. Jérusalem est julienne, la Jordanie passe volontiers, selon l’humeur, sur le temps grégorien. Pourtant, il y a des différences apparemment impalpables, invisibles pour l’âme qui marche sur le calendrier julien. Il est question de la notion du temps. De sa dimension. St Jean de Shanghaï et de San Francisco avait deux montres à ses poignets : l’une marquant l’heure de San Francisco et l’autre celle de Paris. J’ai deux montres, toujours : l’une est l’heure de Jérusalem, l’autre celle du lieu où je suis ET chaque montre marque les deux calendriers julien pour l’heure de Jérusalem et grégorien pour celle du lieu où je me trouve. De même, vous pouvez lire ici, en haut à la fin de chaque journée, les dates des traditions juives, orthodoxes byzantines cal. julien et latine cal. grégorie net internationale, musulmane et assyrienne.

Essayez. C’est très difficile en fait, mais si l’on adhère vraiment à une communauté de foi et de culture qui utilise un calendrier particulier, la notion de temps, de jour, de mois, d’heure change véritablement. Ce n’est pas un facteur purement politique, culturel, social, économique, historique. On entre dans une évaluation qui inclue aussi la dimension méta-historique. C’est la raison pour laquelle, j’ai commencé mon texte sur cette émission par un citation sur la fête de Chavuout, la fête des Semaines ou Pentecôte. Car le comput a forgé des âmes. On ne délie pas les âmes en ne réfléchissant pas sur le sens historique et eschatologique des heures de notre vie, plus encore sous le regard du Créateur.

L’émission télévisée et les “circulaires” des orthodoxes – principalement en France, expriment des tréssautements parfois versatiles où les relations sont changeantes en discutant de questions d’éternité. Il faut parfois cesser d’être dans la Lune…

Mon père était un nomade d’Aram

Mar 26, 2021, 3:54, jour de publication dans le “Times of Israel Français”

Lien direct : “https://frblogs.timesofisrael.com/mon-pere-etait-un-nomade-daram/”.

Du “Aloof” au “tau”, l’année continue en faveur de la langue araméenne (c) Alexander W. F.

Les Chrétiens d’Orient ? Le scoop est presque trop buzzant en raison de la visite insolite et inédite du premier Evêque de l’Eglise romano-latin de Rome en Irak en ce mois de mars 2021. Il a fallu deux millénaires et une situation locale dramatique – quarante ans de massacres entre le 20-ème et le début du 21-ème siècle pour que l’Evêque de Rome, Chef de l’Eglise catholique, ait le courage, agisse dans un esprit de responsabilité et de communion chrétienne et se rende au berceau de notre père Abraham.

A l’heure de la mondialisation, de la multi-localisation que signifie l’Orient, d’où se sont répandues, dans le monde entier, la civilisation sumérienne, les traditions juives, musulmanes, chrétiennes et aussi la réalité occidentale ?

En Europe mais aussi sur tous les continents, on découvre les Chrétiens d’Orient comme par un slogan spasmodique. Il y a des Orientaux en Belgique, aux Pays-Bas, en Suisse, en Allemagne, à Sarcelles, à Lyon, ou dans le sud… mais qui sait que ces fidèles, souvent de langue araméenne, plus souvent arabe ou persane se sont déployés dans tout le Proche-Orient, l’Inde, le Kerala, l’Assam, le Tibet, la Chine jusquà la Mandchourie et même aux confins du Japon lors tout premiers temps de l’expansion du christianisme.

La Péninsule arabique fut chrétienne et de nombreux Juifs ont accompagné les Chrétiens dans leur expansion au Tibet et au Bhoutan. Lhassa fut un siège épiscopal de l’Eglise assyrienne; le Dalaï Lama ne le récuse pas, il sourit.

Bref, quand le Patriarche Sophronios de Jérusalem, à la tête de l’Eglise grecque-orthodoxe des Lieux Saints reçut Omar Ibn Al-Khattab en 637, donc en la 15ème année de l’Esprit (= Hégire où année musulmane alors très récente), il obtint que l’Islam naissant respecte les lieux chrétiens et assure la liberté de culte à toutes les communautés religieuses alors présentes, aux juifs comme aux chrétiens. Il y avait donc des Grecs (Chrétiens de culture hellénistique), des Coptes, des Abyssins (Ethiopiens), des Arméniens, des Syro-Orthodoxes (ou Jacobites) et des Assyriens. A cette date, antérieure au Grand Schisme entre Rome et les Eglises d’Orient en 1054, il n’y avait pas encore de Catholiques, ni, bien sûr de Protestants. Les Arméniens nommèrent un patriarche à Jérusalem lors de la destruction de Jérusalem en 638.

Pourquoi parle-t-on des chrétiens d’expression araméenne depuis des décennies sans vraiment prêter attention au très vaste héritage qu’ils ont préservé au cours de siècles d’assassinats effroyables et de négation par les chrétiens d’Occident. Il y a une puissante force ou inconscience morale qui poussent les Eglises chrétiennes à sauver des vies au titre de l’assistance humanitaire, de manière trop diplomatique, sans vraiment tenir compte de l’importance théologique et intellectuelle des Eglises “sémitiques”. Ou à entreposer les écrits comme mémoires pour bibliothèques.

L’actualité du centième anniversaire des massacres commis par les Ottomans contre les Arméniens en 1915 s’étire trop langoureusement dans les dédales des politiques nationales d’Occident et d’Orient.

Certes, il faut le souligner : ce sont les fidèles chrétiens d’origine et d’expression sémitique dont il est question ces jours-ci. Parce que l’araméen… c’est aussi la langue du Talmud, c’est aussi celle du Targoum Onkelos que seuls les Juifs yéménites continuent de vraiment lire chaque Chabbat. L’araméen est aussi la langue du Christ. Il continue d’être parlé dans certaines communautés juives issues d’Irak. Trop souvent, ce parler dialectal syriaque est fantasmé jusqu’à prôner une sorte de soutien ethnique et non spirituel par une association d’idées avec la libération des peuples de l’arabité.

Il est piquant et très sympathique que les étudiants des yeshivot du quartier juif de la Vieille Ville de Jérusalem s’arrêtaient chez le mukhtar (marguillier) de la communauté syro–orthodoxe proche, bien avant la pandémie, pour échanger sur le sens des termes talmudiques araméens communs au judaïsme et à la tradition des Eglises d’Orient. Ce contact n’est pas anodin.

Cela dit, il faut rester concret. L’ignorance des traditions syro-mésopotamiennes est stupéfiante dans tous les publics, dans toutes les Eglises chrétiennes. On peut vraiment parler de relations distancielles ! Combien de prêtres et de fidèles venus d’un peu partout sont sortis enchantés d’un office en syriaque ou en arménien (les langues n’ont pas la même origine) en s’interrogeant avec sérieux sur la validité de la succession apostolique des célébrants.

Le Pape Jean-Paul II voulait susciter l’unité parmi les Chrétiens. Il évoqua naturellement « les deux poumons de l’Eglise » : pour lui, il s’agissait de l’Eglise de Rome, catholique et latine et de l’Eglise orthodoxe, alors Constantinople, car les Orthodoxes étaient sous le joug communistes. Moscou était alors beaucoup trop lointaine, isolée ou en diaspora. Cette vision est évidemment complètement dépassée.

« Deux poumons », oui, mais le Pape pensait aux Eglises issues de l’Empire romain d’Orient et d’Occident : Rome, Constantinople, Alexandrie, Antioche et Jérusalem. Bref, un pourtour méditerranéen qui s’arrêtait à la Perse, l’Iran actuelle. Le Grand Schisme de 1054 entre les Catholiques et les Orthodoxes, a créé le premier rideau de fer irraisonné et tenace, durable, qui scinde l’Europe en deux, prélude à d’autres fractures issues du protestantisme. Ces séparations continuent d’exister, inéluctablement. Le dialogue est une chose, les rencontres furent en vogue. Aujourd’hui la concurrence est tenace, féroce. Chaque Eglise tente d’ouvrir sa “succursale” et affirme une communion avec les autres qui ne procède que d’une pluralité. L’unité est plus émotionnelle et horizontale qu’enracinée dans la profonde verticalité d’une ouverture sur la totalité (plérôme) du Corps du Christ reçue et partagée dans la foi.

Pourtant, tout près des poumons qui donnent la respiration, il y a le thymus, cette glande qui régule et garantie l’immunité du corps humain. Elle grandit dans l’enfance et se réduit à l’âge adulte. J’ai toujours présenté ainsi les Eglises anciennes du christianisme, présentes en Terre Sainte depuis les tout premiers temps de l’Eglise : elles constituent le thymus toujours vivant, qui grossit, diminue et demeure indispensable pour la survie.

C’est pourquoi les Chrétiens d’Orient sont, d’une manière difficile à discerner, appelés à ne pas disparaître. Ils assurent l’immunité originelle de la foi en Jésus de Nazareth.

Il faut surtout accepter ces communautés d’expression araméenne (Syro-Orthodoxes, Assyriens Jérusalem, Arabie, Turquie, Syrie, Mésopotamie jusqu’à la Mongolie, le Sud-Est asiatique et sans doute le Japon), copte (Egyptiens), arménienne (Arménie et l’Est jusqu’à l’Inde), gheez (Ethiopiens ou Abyssins).

Dès les premiers temps de l’Eglise, tout fut défini en termes de problèmes d’unité, de pouvoir, de conquête, de martyre et surtout de langage. En 431, au Concile d’Ephèse, il n’y avait pas de tweets, pas de fax, pas d’ordinateurs, de Google ou Bing translation, de téléphone, de mobile, de textos, de E-Textes des Ecritures! Comment se mettre d’accord quand les mots expriment la réalité divine de manière apparemment contradictoire ? Cela reste d’une brûlante actualité.

Je partage chaque jour les informations et certains programmes pédagogiques en langue araméenne diffusés depuis différents points du globe, tant en dialecte turoyo syrien-occidental qu’en sureth oriental de la Plaine de Ninive. Les vidéos montrent les activités riches de tous les grands monastères de la Turquie méridionale (Tur Abdin, Mardin). Dans cette période de pandémie, les célébrations liturgiques sont diffusées à partir de tous les continents. L’araméen n’est pas du tout une langue moribonde contrairement aux dires obsolescents d’un théologien occidental pris de spleen byronien et auto-centré sur l’ère des colonies européennes.

Les Assyriens (souvent appelés Nestoriens) quittèrent l’Eglise indivise en 431 : comment une mère (Marie la mère de Jésus de Nazareth) peut-elle avoir engendré un fils plus âgé qu’elle (puisque le Messie existe dès avant la création du monde (cf. Jean 8, 58), tout comme le dit le Talmud Nedarim 39b et Pessahim 54a à propos du Nom du Messie) ?

La question était formulée en grec, à l’intérieur d’une Eglise essentiellement présente dans le Deir Roum, l’empire d’Orient et d’Occident  En 451, le Concile de Chalcédoine dût faire face à une autre interrogation : le monophysisme (une seule nature) ne reconnaissait pas la nature humaine du Christ, indissociable, selon certains, de sa nature divine. Les Coptes, les Syriens, les Arméniens et les Ethiopiens (Abyssins) s’écartèrent d’une Eglise qui se « rétrécit » alors aux limites de l’ancien empire d’Orient et d’Occident.

Il y a donc de profondes différences, des distances essentielles dans la foi chrétienne telle qu’elle est vécue, enseignée, confessée au sein de ces communautés que l’actualité présente pêle-mêle sous le logo identitaire des Chrétiens d’Orient. Il est vrai que l’Eglise catholique a « concédé la communion » à certains d’entre eux. Les Assyriens sont tardivement devenus Assyro-Chaldéens à Rome. L’Eglise de Rome a assuré un certain ordre et surtout permis de jouir d’un recours extérieur à un Croissant Fertile souvent enferré dans des conflits sanguinaires.

En revanche, la papauté imposa progressivement l’adoption de la langue et des dogmes latins alors que l’Orient a le plus souvent privilégié l’usage des langues locales pour confesser une foi chrétienne moins dogmatique. Il faut insister sur le caractère presque “sacramentel” que représente l’expression hellénistique de la foi. Elle est fondamentale dans la réapparition des Eglises orthodoxes après la dictature en Grèce et la chute du communisme pour les traditions slaves et roumaine, serbes.

L’Eglise catholique ne s’est vraiment tournée vers les rites orientaux que lors du Concile de Vatican II. Elle le fit avec difficulté. Les Eglises orthodoxes ont regardé ces communautés anciennes avec méfiance, soupçon. Alors que Rome a poursuivi un dialogue positif avec les syriaques, les Eglises orthodoxes sont plus réservées et soulignent jusqu’à l’excès l’héritage traditionnel des Pères grecs,. C’est mettre de côté tous les textes qui furent écrit en syriaque puis traduits vers le grec ou l’arabe, voire le gheez éthiopien ou l’arménien.

Que veut dire « nature » et « personne » ? Ce sont des mots distincts en latin : “natura” est lui-même participe du verbe latin “nasco”, naître, au sens du « fait de la naissance, le tempérament, le cours des choses. Le grec : «physis» est issu du verbe grec phuomai/φυομαι au sens de “qui a le sens du souffle”.

L’araméen est une langue sémitique. De ce fait, il s’oppose parfois, tout comme l’hébreu, à la sémantique grecque, au sens des mots et des phrases. La définition des hypostases divine et humaine, des natures abstraite et concrète de Jésus s’exprime selon un lexique araméen qui refuse toute dualité dans le Messie.

Comme le souligne Joseph Yacoub, spécialiste des traditions syro-assyriennes, “l’Eglise de Mésopotamie croit fermment qu’il existe une seule personne dans le Christ, ou “parsopa/ܦܪܤܘܦܐ” dans deux réalités humaine et divine, chacune avec ses propriétés distinctes, présentes et agissantes, une seule volonté et une seule majesté. Dans cette union « la divinité n’est pas dissimulée ni l’humanité enlevée” (Cf. Sur le vocabulaire de l’Eglise d’Orient, Louis Sako, Lettre christologique du patriarche syro-oriental Ishoyahb II de Gdala (628-646), Rome 1983) ».

Joseph Yacoub ajoute : “Or Byzance se croyait dépositaire de la vraie foi, y compris en terminologie et en vocabulaire, et imposait son hégémonie, ses schémas de pensée et sa façon de les formuler. Ce fut la rupture en 431 et 451. Byzance l’hellénique et la Syro-Mésopotamie sémitique appartenaient à deux civilisations, manifestement irréductibles. Et voilà que l’incompréhension terminologique et l’usage d’appareils conceptuels distincts ont fini par accentuer la séparation.” (Joseph Yacoub, le Moyen-Orient Syriaque, Paris 2019).

Aujourd’hui, les choses auraient été apparemment simples : on aurait fait des conférences par Skype, Whatsapp, Signal. On aurait échangé des courriels, des vidéos et les mots auraient fini, penserait-on, par désigner des perceptions acceptables pour tous – du moins une large majorité – sur une identité divine qui n’appartient à personne, sinon au Créateur. Encore que! C’est oublier du fait que professer le Tout-Puissant implique que l’être humain croyant est inévitablement confronté à la confusion de Babel. C’est de l’ordre du mystère, du secret divin.

En fait, les Chrétiens d’Orient savent pertinemment qu’ils ne peuvent compter que sur eux-mêmes.

Sait-on qu’à la chute du communisme, les monastères bouddhistes de Mongolie et de Mandchourie ont rendu les livres liturgiques aux Assyriens et aux Syro-Orthodoxes. La Fédération de Russie aide les communautés assyriennes, présentes sur son territoire intérieur et dans le Caucase.

L’exode des Chrétiens est effectivement effroyable à partir des terres où est né le monothéisme.

Les Eglises anciennes se redéploient dans le Proche-Orient : les Arméniens, les Coptes, les Syrien-Orthodoxes, l’Eglise éthiopienne sont très dynamiques. Encore faut-il vouloir et pouvoir déchiffrer cette réalité, très sensible à Jérusalem et en Israël. D’autant que l’Etat hébreu leur garantit la liberté du culte. L’anti-judaïsme toujours sensible dans ces traditions, lié à des positions politiques antagonistes, rend plus difficile la tâche d’une réévaluation de la situation des Chrétiens d’Orient.

A ce jour, les liens entre le judaïsme et les traditions chrétiennes syro-mésopotamiennes se tissent lentement, progressant de manière positive et vivante. L’Université de Jérusalem, de Bar Ilan, de Beer-Sheva développent l’étude des dialectes parlés tant par les Juifs que les syriaques dans la plaine de Ninive, en Syrie, dans le Caucase. Les israéliens – tant juifs que chrétiens –  s’intéressent aux racines qui unissent des traditions chrétiennes au judaïsme antique. Ils découvrent partout dans le pays des vestiges de chaque communauté. Cela est d’autant plus possible que l’éducation  n’est soumis à aucun prosélytisme.

Les parlers judéo-araméens d’Irak reparaissent à la faveur d’associations “mixtes” juives qui sont en contact avec certaines Eglises sémitiques. Depuis deux ans, l’association “Aramit, Second Jewish Language” (Dr. Yaakov Maoz) scrute un héritage culturel et linguistique juif et chrétien. Il faut remarquer que les syro-orthodoxes d’Israel avaient reçu, voici de nombreuses années, le statut de “Nationalité” en tant citoyens israéliens de “Ashurim-Assyriens/אשורים”. Le gouvernement n’avait pas voulu les nommer “Syriens” pour éviter des malentendus politiques. De même, il existe une association orthodoxe composée aussi de catholiques grec-melkites dont les membres ont reçu le statut d’”Araméens/ארמאיים”.

Cet anti-judaïsme doit être pris en compte par les tenants des relations inter-religieuses, souvent nommées “oecuméniques”. Il est clair que le judaïsme actuel, surtout en Europe et aux Etats-Unis, tombe dans le leurre de décisions prises lors du Concile du Vatican II. La déclaration Nostra Ætate, les documents publiés depuis cinquante ans par l’Eglise de Rome en faveur d’un rapprochement voulu avec Israël et de la civilisation juive sont floutés par une autre réalité : celle d’un Orient chrétien qui n’a pas adhéré à ces décisions. Cela s’exprime souvent dans le catéchisme, un peu partout dans le monde, sinon les prédications.

Les patriarcats locaux d’Orient n’ont pas reconnu le judaïsme. Certains sont très conscients de l’enracinement scripturaire, biblique et même talmudique du message évangélique. Ces Eglises sont évidemment intéressées par la convergence sémitique. Les traditions grecques et slaves se sont plus profondément éloignées de cette révélation née pourtant à Ur en Chaldée, Ur-Kasdim, berceau de notre père Abraham.

Il faut être vigilant et tisser des liens, reconnaître ces anciennes et nouvelles communautés de la tradition syro-mésopotamienne. Il faut apprendre à les respecter pour ce qu’elles portent et ne pas se cacher la face en prétendant qu’elles sont moribondes.

Voici cent ans, les Eglises orthodoxes – longtemps ignorées par le christianisme occidental catholique et protestant – surgissaient des révolutions à l’Est. Elles ont irrigué l’Europe, l’Allemagne, l’empire austro-honrois, les trois pays du Bénélux, la Grande-Bretagne. A Paris, les deux Ecoles (Institut Saint-Serge et Confrérie Saint Photius) ont permis une redécouverte salutaire de l’Orient byzantin, de la cohésion nécessaire d’une certaine partie du christianisme qui est planétaire.

L’histoire de cette redécouverte s’est étendue sur tout le vingtième siècle. On peut penser que nous assistons seulement à l’aube du redéploiement de l’Orthodoxie byzantine devenue planétaire, à l’instar d’un catholicisme romano-latin qui essaie de s’adapter aux tendances du 21-ème siècle. Beaucoup des décisions conciliaires ont été prises par résurgence de l’héritage oriental par une tradition européenne et occidentale.

Les traditions issues d’Aram ont été contraintes à l’exil. Elles ont dû quitté le berceau de la foi, enraciné dans l’ancienne Mésopotamie, Sumer et la civilisation qu’elle avait su engendrer. En exil, les traditions sémitiques de l’Eglise apportent une sorte de nouvelle évangélisation dont il faut tenir compte de nos jours, grâce aux extraordinaires moyens techniques, l’étude des textes et leur préservation, la possibilité de transmettre les textes et de les actualiser, .

Il faut en prendre conscience : qui sait ? Dans cent ans, ces communautés d’expression araméenne auront peut-être repris leur souffle. On peut penser, dans la foi, qu’elles auront développé et partagé, à l’instar des communautés byzantine voici cent ans,  l’immense patrimoine qu’elle donnent à l’ensemble des traditions qui se réclament de la foi et des cultures nées du christianisme.

La récente visite du Pape François, venu de Rome, confère à cet événement une dimension par trop européenne, occidentale. Or l’Evêque de Rome est argentin et plus proche de Cuba et des Amériques où les syro-mésopotamiens se sont installés. Mais il faut aussi regarder comment les Eglises sont présentes à l’Est de l’Iran. Il faut compter sur l’extension des communautés pré-chalcédoniennes en Inde (Kerala et autres provinces) et dans divers lieux asiatiques.

Une remarque s’impose en ce moment : il semble que les communautés pré-chalcédoniennes, de traditions syriaque ou copte, éthiopienne – mais en particulier celles d’expression araméenne – savent mieux se défendre par elles-mêmes, indépendamment de liens avec les Eglises officielles de l’Occident ou de l’orthodoxie byzantine qui cherchent leurs marques.

Leur ancienneté, leur très longue expérience de l’adversité et surtout leur ancrage dans la foi les rendent très crédibles et, sur la durée, capables de dépasser les intérêts internationaux. Il est question de la vraie “ouverture sur tout” – de la catholicité au sens le plus profond, large, dynamique.

Cela peut sembler illusoire : les Chrétiens d’Orient ont de l’avenir, bien plus grand et, si Dieu le veut, digne de leur prestigieux héritage et de leur persévérance. à propos de l’auteur Abba (père) Alexander est en charge des fidèles chrétiens orthodoxes de langues hébraïque, slaves au patriarcat de Jérusalem, talmudiste et étudie l’évolution de la société israélienne. Il consacre sa vie au dialogue entre Judaisme et Christianisme.

Naître et parler

(publié le 12 janvier 2021 dans le Times of Israel Français, lien direct : “https://frblogs.timesofisrael.com/naitre-et-parler/”

Il continuera de faire frais ou chaud, voire brûlant entre Jérusalem et Bethléem, Nazareth et les lieux fondamentaux du christianisme en Terre Sainte. Une tendance s’était précisée depuis une vingtaine d’années : des sortes de marées pratiquement hebdomadaires de pèlerins et/ou touristes de l’ex-Union Soviétique et des Pays de l’Est, venant passer un, deux ou quelques jours pour voir et toucher les lieux, les pierres “sur les traces de Jésus”.

Il serait sans doute utile de faire tomber quelques préjugés. Voici vingt-un ans, à la veille du début de la deuxième intifada, des foules compactes se rendirent sur les lieux du recensement et de la naissance de Jésus de Nazareth. Certes, on n’arrêtera pas de parler, de discuter, de scruter la personnalité du bébé qui naquit dans une “mangeoire” dans la ville davidique de Judée.

“Beth-lehem\בית-לחם”, demeure du pain, de “la viande = araméen: “lahma\ܠܚܡܐ”, cité du roi David, a pris une dimension quelque peu secondaire dans la pensée juive de notre temps. Peu à peu, au cours des quarante dernières années, il apparut que cette ville, berceau de la Nativité selon la foi chrétienne, devenait de plus en plus musulmane. C’est un fait accompli aujourd’hui, au-delà de toute prise de position politique.

Il y a, aux Etats-Unis, une ville nommée Bethlehem. On y fête Noël pratiquement toute l’année ! Mais en Judée, en Cisjordanie, Bethléem, que son maire voulut incorporer en 1967 à la ville de Jérusalem, reste la ville de la mangeoire, du lieu où Jésus naquit selon les traditions écrites en grec.

Il fut chanté par les bergers dans sa banlieue, à Beit Sahour, vénéré par les Mages venus d’Orient. Hérode fit assassiner les enfants premiers-nés : le salut rend effroyablement jaloux quand les hommes perçoivent un pouvoir et non un sacrifice de vie ! (Luc 2, 1-20; Matthieu 2,1-18).

En l’an 2000, il y eut de nombreux visiteurs et pèlerins. Beaucoup d’hôtels avaient été construits en vue du Millénaire. Il reste qu’il existe localement une autre interrogation. On peut discuter à loisir sur la date de la naissance du Christ, c’est vrai.

La naissance de Jésus reste curieusement un événement majeur, essentiel et pourtant très discret en Terre Sainte. Que ce soit les 24/25 décembre plutôt consacrés aux Eglises occidentales ou les 6/7 janvier pour les Eglises anciennes ou orthodoxes, voire encore les 18/19 janvier pour l’Eglise arménienne qui célèbre alors la naissance, le baptême et la théophanie du Christ en un seul jour, rien n’y fait.

La naissance, la révélation, la sanctification du Sauveur reflètent et accomplissent le fait indubitable que l’être humain a pris chair par le souffle divin “qui donna vie à toutes narines d’homme” (prière de Rosh HaShanah).

“Le christianisme en effet est la religion de l’incarnation et de la résurrection de la chair. “Je crois en un seul Seigneur, Jésus-Christ, […] qui est ressuscité des morts”, dit le Credo de Nicée-Constantinople, “de la chair” préfère celui que l’on nomme “des Apôtres”, écrivait Olivier Clément [“Corps de mort et de gloire, Petite introduction à une théopoétique du corps”, Desclée de Brouwer, 1995, pp. 15, 17, 25, 28-35]. Le philosophe-théologien poursuit : “L’expérience de la corporéité se révèle comme celle d’un immédiat qui coïncide avec ma présence. Ni chose, ni outil, mon corps c’est moi au monde, moi aux autres.”

Il ajoute : “Dans la Bible, l’homme est ainsi désigné soit comme “chair animée”, soit comme “âme vivante”. L’homme n’a pas une âme, il est âme vivante ; il n’a pas une chair, il est une chair animée.” (Ibid . p. 22).

“L’homme achevé est un ensemble qui forme une unité composée de l’âme, qui reçoit l’Esprit du Père, et qui est une avec la chair modelée selon l’image de Dieu”, affirme saint Irénée de Lyon (Contre les Hérésies, V, 6,1). Ce texte se réfère au façonnement de l’homme à l’image et la ressemblance de Dieu au sens où il s’agit bien de la totalité de la forme charnelle et non d’une partie singulière comme le visage.

Olivier Clément cite alors les mots “bassar/בשר” (chair) et “nefesh/נפש” (esprit). Une chair qui désigne l’être humain tout entier dans sa limite de créature, homme limité dans l’espace comme dans le temps et similaire à Dieu mais distinct de Lui. Car c’est Dieu – et non pas l’homme lui-même – qui “insuffla dans les narines (humaines) une haleine de vie, et l’homme devînt un vivant (Genèse 2,7), ce souffle étant, selon saint Grégoire de Nazianze, “jet de la divinité”. De ce fait, si l’on reprend la terminologie paulinienne, l’esprit lui-même devient “charnel” (Poèmes dogmatiques 8, PG 37, 452).

Toute l’année, y compris dans le temps de la Nativité, les Eglises d’Orient restent centrées sur la résurrection. Au point que les orthodoxes chrétiens aiment parler de la “Pâque (passage) hivernale” comme l’ont répété à loisir les fidèles et le clergé russes : “Zimniaya Passcha/Зимняя Пасха”.

Comme pour conjurer le sort de ce siècle nouveau. Le vingt-et-unième siècle après l’incarnation d’un Messie né au sein du nombril-même d’un Croissant Fertile toujours en mouvement dynamique et inattendu. Pourrait-on aussi discerner dans cette expression une interrogation profonde sur le surgissement du Covid-19, apparu voici un an tout juste et qui semble virer sa cutie, muter, tourner en variants venus sans bruit des continents les plus éloignés de la planète (Grande-Bretagne, Afrique du Sud). Cela jette un froid d’hiver brutal. Le salut et le monde des vivants se croisent toujours par l’entremise de venins mortels.

La naissance de Jésus de Nazareth parmi les hommes paraît presque “naturelle” puisque chacun de nous est créé à “l’image et à la ressemblance de Dieu” (Genèse 1,27). La résurrection va au-delà de l’incarnation tout en lui conférantfirmant une dimension “d’éternité”.

Il sera intéressant de voir comment  la Terre Sainte célébrera cette intime conviction de la foi juive pharisienne et chrétienne en l’an 2033… De nombreux groupes se sont déjà constitués dans les milieux chrétiens pour fêter cette date en mémoire de l’âge de la mort et de la résurrection du Fils de l’Homme confessé par les Eglises.

Le bimillénaire de la naissance de Jésus de Nazareth fut fêté voici deux décennies et un an. C’est un temps court pour un siècle qui s’ouvre sur les perspectives incalculables d’un rouleau d’éternité. Depuis cette date, la guerre se poursuit, faite d’interrogations, d’incertitudes, de raidissements idéologiques, politiques, stratégiques dans une région qui brûle comme les puits de pétrole avoisinants ou succombent aux mirages de ses déserts.

Il faut aussi tenir compte des mutations profondes et des mouvements significatifs de populations et de travailleurs expatriés (Asiatiques, Ukrainiens, Occidentaux). A cette heure, la Jordanie est sûrement un pays “chrétien” plutôt “cohérent”: des clergés orthodoxes, grec-melkites, latins cohérents sans compter les Assyriens, les Chaldéens qui ont trouvé refuge à partir de l’Iran et de l’Irak.

Dans ces deux pays, vieilles terres chrétiennes d’influence antiochienne et sémitique sur la route de Chine et de Mandchourie, la terreur est quasi quotidienne. Depuis quelques années, les pays du Golfe et même l’Arabie Saoudite sont devenus des pays “de présence chrétienne” en raison de vagues importantes de travailleurs immigrés, majoritairement venus de pays de tradition byzantine, orientale, des républiques de l’ex-Union Soviétique.

La Covid-19 a amplifié cet aspect car les pèlerins ne peuvent plus visiter la Terre Sainte. En revanche, ils sont obligés de subvenir aux besoins de leurs familles qui vivent dans des régions durement éprouvées par la guerre ou la pauvreté (Ukraine, Russie, Belarus, Moldavie et autres).

Le berceau du monothéisme implose sous la pression persistante, tenace, impitoyable d’un colonialisme économique qui s’acharne à méconnaître sinon éradiquer les premiers héritages de la foi. Les cèdres du Liban chancellent.

L’Etat d’Israël se raidit de manière contrastée, faisant face à la non-reconnaissance persistante des nations et des Églises. L’année commence sur une révélation diplomatique qui a couvé depuis plusieurs décennies en mineur : l’ouverture des Emirats arabes du Golfe, bientôt Oman, peut-être le Koweit… mais encore fallait-il, au cours de ces temps longs, discerner la venue de nombreux Arabes de ces pays, voire d’Arabie Saoudite.

Il a suffi de repérer et de lire la presse israélienne, arabe, d’écouter les observateurs avisés (Ksénia Svetlova en russe, hébreu et anglais, Mordechai Kedar et tant d’autres bien discrets). Ensuite, c’est un rouleau de cohérence géo-stratégique qui se déroulerait au temps voulu depuis les limbes des descendants des Enfants d’Israël. Une espérance rédemptrice et l’affrontement charismatique au danger de tribulations trop téméraires ou mortifères ?

Israël est continuellemment confronté à la pression d’un étau géo-stratégique qui est aussi un combat spirituel souvent difficile à déchiffrer. Il y a belle lurette que le Yémen, Dubaï, Qatar, mais aussi la Jordanie, l’Egypte ou encore l’Ethiopie constituent des points de surveillance directement reliés à l’axe du Nil à l’Euphrate, passant par la corne de la mer Rouge. La foi conduit-elle à la mort ? Ou bien conduit-elle à la pénitence ?

Le pardon implique-t-il la guerre et le meurtre quitte à ce que cela se termine par être marqué de manière indélébile par une marque comme le signe de Caïn ? Et Jésus, juif par naissance (Galates 4, 4), ouvre-t-il à un salut qui ne peut se libérer du sang et de la haine ? Il y a une manière plus en vogue de considérer les choses, sécurisante car plus compréhensible. Les médias et conseillers aiment à s’enliser dans des scenarios conceptuels. En 2010, l’actualité semblait faite d’incohérences ou de “turbulences sans queue ni tête”.

On voudrait souvent mesurer les Ecritures à l’aune d’une universalité humaine  rendue anonyme, usurpée ou, au contraire, hyper-nationaliste voire intemporelle. Le Fils de l’homme est né: il a donc ouvert ses poumons par un cri sonore.

Il y a cette dimension du langage. Il est, dans les langues sémitiques, à la foi “objet = davar/דבר” ou “parole = davar, ma’amar, memra\דבר – מאמר – ממרא”. Et pourtant, ce petit mot trilittère mue à l’occasion en “dèvèr/דבר” … “la peste”, l’une des plaies d’Egypte présente dans la Haggadah de Pessah (le récit de la Pâque juive de la Sortie d’Egypte).

La PESTE ! Elle s’est répandu comme ces bactéries impalpables, souvent moralement déhonorante dès que l’Occident a compris que la bébête qui grimpe – le Covid-19 – et détruit les corps et l’équilibre mental de manière apparemment trop sournoise ou adaptée à l’inconséquence sociétale fait penser, irrémédiablement à l’ouvrage d’Albert Camus. L’ouvrage a été immédiatement cité depuis Paris jusqu’aux Etats-Unis, l’Afrique du Sud, l’Australie ou Hong-Kong.

Bien avant l’invention de tous les magnétophones, magnétoscopes, MP3, DVD, mobiles, smartphones, la culture sémitique a affirmé que les sons étaient “matières” et ne disparaissent pas.De fait, “le Verbe s’est fait chair et a habité parmi nous” (Jean 1, 14) est tant la “bonne nouvelle” (bessorah/בשורה) d’une incarnation (bassar/בשר) que la nourriture qui dépasse la matière. Toutes deux donnent de la joie, sont sources de jubilation intense.

C’est pourquoi ce texte est aussi lu dans la nuit de la Pâque byzantine… L’”espèce”, la nation ou communauté humaine assiste à un modèle limpide de “renouveau de l’incarnation” et de la “résurrection” quand une langue réapparaît. Ceci est d’autant plus vrai que le fait n’est pas naturel. Et cela rend alors totalement caduque toutes les hypothèse émises plus haut sur l’avenir d’une région comme le Croissant fertile.

Il m’est souvent arrivé d’enterrer des personnes venues de l’ex-URSS qui décédaient trop jeunes. Dans le désert de Beer-Sheva, on ne peut se nourrir de produits hyper-caloriques arrosés de vodka ou autres spiritueux.

Comme j’enterrais un jour une jeune grand-mère de soixante ans en lisant des psaumes en hébreu (nous étions sur le site-même d’Abraham), les enfants me démandèrent pourquoi je ne célébrais pas tout l’office en slavon d’Eglise. L’un d’eux me dit: “Boubele est morte, une langue s’est tue, on ne l’entendra plus jamais”. C’est un peu comme si la mémoire d’une taïga immense, aux horizons sans fin s’enlisait dans le désert du premier patriarche et initiateur de la Foi.

Cela se passait voici quelques années et le fait était, reste assez fréquent pour la génération de ceux qui sont venus de l’”ailleurs”, de terres impériales, trops vastes, incroyablement disparates, composées des ethnies, des langues et des dialectes les plus étonnants. Il se passera du temps entre le moment où la “langue des aïeux” se sera tue et celui où l’hébreu  deviendra la langue familière, celle de l’âme et de la mémoire multiséculaire des enfants qui apprennent à l’utiliser, se l’approprier de manière évidente, innée.

Aller acheter un morceau de viande (bassar/בשר) au supermarché et faire le lien avec une “Bonne Nouvelle (mevasser\מבשר) relève encore de la pirouette cérébrale. En hébreu, le “corps et le sang” de Jésus ressuscité, partagé selon les traditions du repas eucharistique, fondement de l’unité et de la foi de l’Eglise comme corps du Messie n’a pas d’équivalent dans les langues non-sémitiques.

En hébreu, “corps et sang = bassar vadam = בשר ודם” exprime ce que Jésus dit lors de la Pâque partagée avec ses disciples. Mais l’expression, tant en hébreu qu’en araméen (ܦܔܪܐ ܘܕܡܝ / faghr wadem), indique que le “corps et sang” est un humain (le terme n’est pas sexué et ne le devient que par le lien avec le locuteur) et qu’il s’agit d’un être mortel.

La nature virginale de la conception de Jésus né à Bethléem, donc “[Fils de] la Maison du Pain”, offre un reflet singulier de la fécondité divine (nourriture [lekhem-lakhma/לחם-לחמא = pain, viande, repas], de l’espérance et de la vision [KHalom/חלום = rêve, révélation], de la solidité, de la préservation [Melakh/מלח = sel], du pardon [Makhal/מחל = pardonner], du combat (intérieur et eschatologique, cf. ceci de Jacob avec l’être indéterminé ou “ange”) [L(o)kham/ל(ו)חם = résister, résistance donc permanence et stabilité].

Je cite fréquemment le cas du Zimmûn/זימון ou “invitatoire” à bénir le Créateur qui, dans le judaïsme introduit tout repas de trois participants ou plus. Il est vrai qu’il est souvent omis. Mais les paroles sont typiquement eucharistiques au sens fort : “Nevarekh (Eloheinu) sheakhalnû mishelo/נברך (אלהינו) שאכלנו משלו  = Bénissons Celui (qui est notre Dieu) / Qui a) nous donne à manger.  Ou b) de Qui nous mangeons.” Les deux traductions – interprétations sont valides.

La plupart des liturgistes ont mis l’accent sur l’analyse du monde des bénédictions juives, tout comme la “Birkat HaMazon” ou prière d’action de grâces après le repas (cf. Louis Bouyer : Eucharistie, Théologie et spiritualité de la prière eucharistique, Desclée, 1966). Or, l’invitation à manger inclut en soi le partage reçu d’une substance fondamentalement divine et présente. Ce petit “Zimmûn” requérerait en soit tout une exégèse eucharistique…

Ces explications linguistiques et sémantiques devront être prises en compte lorsque le temps sera venu. Il faut d’abord que les mutations qui affectent les nations humaines dans leur ensemble en tant que collectivité de destinée sur cette planète soient suffisamment prégnantes, chargées de sens. Elles vont s’imposer non comme une suite de compétitions mais comme des facteurs de cohérences mentales, spirituelles, porteuses d’accomplissement.

La pandémie du coronavirus donne une fausse impression d’arrêt sur image, de frilosité paralysante. En 2020, toutes les Eglises chrétiennes, en particulier celles du Croissant Fertile, ont été tétanisées, cédant souvent à la peur, la distanciation envers soi et les autres, la difficulté à nourrir le plus grand nombre du “remède” sacramentel qu’est “l’Eucharistie” pour le croyant.

Le 7 janvier 1858 naissait Eliezer Ben Yehudah. En 2021, le 163-ième anniversaire de la naissance de Eliezer Yitzhak Perlman, cet homme passionné qui confirma l’hébreu comme langue parlée et féconde de la communauté d’Israël, reste confidentielle. Curieusement, il semblerait que l’anglais tente d’usurper constamment la place de cette langue dans la société israélienne, dans ses travaux scientifiques, intellectuels, industriels où sa sémantique exprime bien davantage que ce que nous percevons des réalités décrites par les parlers hébraïques…

Voici treize ans, le gouvernement israélien avait décidé que la date-anniversaire d’Eliezer Ben Yehudah sera désormais un jour dédié à la langue hébraïque. Le renouveau de cette langue comme miroir sonore et mental de l’âme attaché aux héritages multiples du judaïsme et la destinée juive les porte bien au-delà de toute forme de “boîte” culturelle. On pourrait même parler d’une sorte de “muscle fécond en contractions constantes”. L’hébreu a semblé disparaître. Il est toujours resté cette Parole de fécondité, née dans ce Croissant Fertile et marquant l’âme d’Israël jusque dans tout fuseau horaire et en tout paysage.

La renaissance  et le déploiement de la langue hébraïque, aujourd’hui parlée par les juifs de tous horizons et rassemblés de tous les points du globe terrestre, procèdent de cet inattendu “hors politique”. Je le souligne souvent: l’hébreu est sans doute la seule langue paternelle.

C’est cette langue que le “Père céleste” a parlée délivrant Sa Parole sous les formes les plus diverses, y compris l’incarnation de l’homme et du Messie. Eliezer Ben Yehudah partit du yiddish pour revivifier l’hébreu traditionnel. Il en fit un idiome sémitico-euro-asiatique ! Cette résurrection linguistique incite à voir bien plus loin que les évènements-flashes de la vie quotidienne.

Il y va de “l’accomplissement du temps des nations” (Luc 21,24) et d’un retour à la Parole du Père encore bien difficile à décoder comme une étape de l’incarnation. Ce sera un long et difficile itinéraire pour les Eglises chrétiennes, durement éprouvées dans la manière de partager les Sacrements en ces nouvelles années de pandémie coronavirale. Le virus ne fait pas de distinction entre les êtres humains. La foi en la résurrection est aussi impalpable et ne connaît pas de limite.

La nouvelle naissance, en notre génération, d’une langue réputée “morte” (ce qui est aléatoire dans le cas de l’hébreu) est d’une ampleur dont nous ne percevons pas encore la dimension prophétique porteuse de la fécondité divine et humaine de la conscience, du sens et de la présence de la rédemption. Elle ne confère aucun privilège à l’hébreu, elle n’écarte aucune langue. Elle naît et apporte un message d’espérance contre toute espérance.

Je joins à cet article l’interview que le journaliste israélien de langue française Michael Blum a réalisé voici quelques jours pour son émission diffusée sur Radio Qualita (Jérusalem) à propos de la fête orthodoxe de la Nativité qui a été célébrée le 6 et 7 janvier 2021 selon la tradition des Eglises orthodoxes et orientales de Jérusalem. à propos de l’auteur Abba (père) Alexander est en charge des fidèles chrétiens orthodoxes de langues hébraïque, slaves au patriarcat de Jérusalem, talmudiste et étudie l’évolution de la société israélienne. Il consacre sa vie au dialogue entre Judaisme et Christianisme.

L’empreinte Sadducéenne

Déc 2, 2020, 8:57

Publié dans mon blog du Times of ISrael Français,

Lien direct : https://frblogs.timesofisrael.com/lempreinte-sadduceenne/

L’année 5781 a commencé voici quelques semaines. On ne sait pas, habituellement, que les Eglises byzantines, sont en 5729 depuis le 1er/13 septembre 2020. Un nouveau cycle liturgique d’inspiration mésopotamo-sémitique et hébraïque. L’islam avance en l’an 1442 de l’Hégire. Les Assyriens de langue araméenne sont en 6770.

Est-ce que nous y prenons garde ?

Une année marquée au fer invisible d’un minuscule virus qui semblerait sorti de nulle part. Au bout de neuf mois (sans doute davantage) de coronavirus planétaire, la maladie ronge tous les tissus de la nature humaine,de l’identité des hommes et des femmes de tous âges, l’économie, les relations morales et physiques, les traditions confessionnelles. Tout. Neuf mois ? C’est peu. Il faudra vivre avec le virus. Il y aura des vaccins. Mais les systèmes financiers, les faillites se profilent. D’autres font fortune. Nous sommes partis pour de longues années d’endurance.

Jusqu’à créer des confusions ? Il semble épuisant d’être positif, de ne pas porter de jugements à l’emporte-pièce. A cet égard, les réseaux sociaux sont devenus, par le miracle de la technologie et de l’esprit mondialisé créatif, des lieux de délation, où les messages ne vivent que le temps accordé à des papillons, sinon quelques heures ; transmissions qui se contredisent selon l’humeur des fuseaux horaires et des erreurs de traduction linguistiques ou culturelles. Un message court peut tuer.

On ne peut nier aussi la solidarité, une sorte de rétrécissement élastique de l’espace et des idées, jusqu’à intervenir dans des situations périlleuses (guerres, sociétés enfermées, passe-muraille des frontières comme au Proche-Orient).

Il reste une sorte d’horizontalité de la pensée.

La virtualité n’a pas de corps sinon les touches qui transmettent des mémoires plates et extérieures au cerveau humain. L’âme est libre, sans partage, ou du moins elle possède, par nature, la faculté de rester « hors emprise » dans tous les cas de figures. La conscience, quant à elle, peut s’égarer par une mécanique habile.

Du coup, en quelques années des bibliothèques entières sont devenues accessibles, exposant le « savoir » d’un nombre impressionnant de traditions et de cultures. Il peut être partagé sans discernement, sans conscience ni connaissance ou études préalables.

L’informatique a transformé la communauté humaine – languissant après une unité perdue et sans cesse recherchée, rêvée. Certains s’imaginent pouvoir s’auto-gérer, se transformer en golems d’un corps religieux ou communautés qui se cherchent par des marées mouvantes d’inclusion puis d’exclusion.

Tout cela est banal.

Cela amplifie à outrance une tendance socio-culturelle du monde occidental : une hypertrophie de l’individu comme «électron autogéré» qui s’interroge sur les mutations drastiques des techniques et des modalités de vie selon les sociétés. Partout dans le monde euro-occidental, on s’interroge sur «la quête de sens».

En ce moment, «faire, avoir du sens» est une expression quasi-internationale, dans la plupart des langues. L’expression «to make sense» s’applique non seulement à l’intellect, les affects mais la réalité physique à trouver des points de pertinence  appréciés selon des critères variables et cyclothymiques.

Voici trente ans, apparaissait le besoin de sens en consonance au courant « hédoniste » issu de la deuxième guerre mondiale, venu de Scandinavie et de l’Amérique du Nord. J’ai pu y participer en lançant une première structure d’étude sur le “besoin de sens”.

Il s’agissait de tendances incitant à plus de mobilité, ouvrant la voie à des bifurcations dans nos parcours de vie, permettant de re-prioriser des choix personnels ou sociétaux dans le but de densifier voire rentabiliser l’existence du plus grand nombre. On aurait penser discerner, a contrario, comme une lutte intense contre le désespoir et la peur d’un vide chaotique et informe.

Il apparaît que, plus d’une génération plus tard, l’hédonisme continue d’étendre les tentacules de la culture occidentale vers les autres continents. En retour, l’Asie ouvre ses perceptions idéogrammiques/visuelles sur des forces qui prennent le contrôle de traditions qui se croyaient immuables. Les Coréens ont ainsi compris la puissance créative du Talmud et l’utilisent selon des critères extérieurs à l’identité judaïque.

Il existe des voies très diverses de se rattacher à un héritage totalement bigarré, sculpté et qui se présente souvent comme une structure mentale et identitaire invertébrée. Tout cela crée une véritable «circulation de germes suscitant la vie» extraordinairement prolixe. Dans tout autre contexte cela serait vraiment absurde ou vide de sens.

Au fond, «le sens» en hébreu est comparable à l’action de prendre une direction précise « kivvun\כיוון», donc avoir des «kavvanot\כונות» ou intentions spirituelles et le radical vient de «kûn\כון” = avancer, faire un sacrifice d’où «kohen\כהן» qui dit «oui = ken\כן». C’est ce que dit Jésus de Nazareth : “Que votre oui soit oui et que votre non soit non (“lo\לא” = en hébreu la négation de Et\אל = Dieu».

En fait, on assiste à des courses spirituelles où chacun disserte avec “l’autre” non pour le reconnaître vraiment, mais se substituer à lui si son contexte et position peut-être rentable.

La vraie théologie fait cruellement défaut dans les réunions de groupes modernes. En Occident, elle se fonde sur des opinions en voie de dogmatisation que l’on exhume lorsque que la nostalgie traditionnelle tente de réparer les carences d’opinions jugées trop hardies, voire pas assez latinisantes, slavonnes, hébraïco-araméennes ou grecques.

Certains s’accrochent au tréfonds de ce qu’ils perçoivent des “traditions” inspirées. C’est tellement pratique de figer ce qui est appartient au passé pour y puiser une nouveauté identitaire et restrictive. “Ma secte est plus authentique que la tienne”… devient un slogan mondialisée pour des systèmes de foi démultipliés au nom de l’unité – “at-One-ment” (pardon, réconciliation en anglais, ce qui est le top de unification sémantique).

Désormais on assiste à un retour en force du Diable, le terrible διαβολος – le diable, ange déchu, qui se manifeste à nouveau dans une Europe post-moderniste. Lui aussi s’est planétarisé sur deux mille ans. Un être qui fait obstruction à la route divine, bloque un chemin de lumière collectif ou hédonisto-personnel à l’excès.

Le diable continue de tuer, mais certains oublieraient qu’il s’acharne à réduire à néant l’intellect ou l’âme. Lorsque l’on croit l’avoir extirpé, il flâne un peu plus loin, pas vraiment au bout d’une lointaine vallée ou d’un pays. Non, il rôde, là, tout près et s’immisce par un dédale jusqu’à trouver le gîte et couvert appétissant de nos neurones.

Au moins, le Satan nous obstrue avec délice, bloque sans aménité et provoque des zizanies de choix. Il exècre la sainteté ou la probité, d’où ce prologue si haut en couleur et tellement vrai quant au fond du contrat – au demeurant moral – entre Dieu et le Satan où tous deux parient sur la fidélité de Job à Dieu (Job 1, 2).

Un prêtre orthodoxe slave est confronter, par évidence, au Satan, l’obstructeur (Satana – Сатана/לשטון ). Les fidèles accourent pour demander des exorcismes : je fais de multiples exorcismes – c’est un besoin inné pour que le migrant russe ou slave puisse atterrir dans un paysage non familier, qui semble d’autant plus l’agresser qu’il le considère comme étranger à son « chez-soi ».

On aura bien l’occasion d’y revenir. L’âme slave et proche-orientale vit avec ces êtres angéliques, salutaires et agents de la rédemption. Certains recommandent leur fréquentation. D’autres suggèrent des pilules homéopathiques ou des plantes médicinales ou encore le saut en parachute… pourquoi pas ? La lutte contre le péché, contre la mort face au vrai grappin fait partie de la vie ordinaire du croyant oriental, de tout croyant au fond.

Du coup, par bravade et comme pour mieux s’approprier un héritage en vogue de libération, les religions occidentales retournent en frémissant à leurs irrationalités de tout temps. Ou bien elles s’enfoncent dans les genres démultipliés, le droit du croyant à disposer de Dieu lui-même.

Il reste un problème majeur : celui de la tiédeur sinon de l’amoindrissement de la foi. La question a été soulevée par Jésus de Nazareth (Luc 18, 1-8). Car manier les rites, faire de belles célébrations, voire attirer, avec science et ruse parfois, les êtres en quête de chaleurs humaines suppose que l’on puisse dépasser les gestes effectués par réflexe, sans même réfléchir. Ce que faisant, on s’abandonnera volontiers à juger et corriger les siens et l’étranger.

Il faut alors mentionner un aspect souterrain puissant qui traverse l’histoire de la foi et des Services divins. La foi monothéiste, en tout cas juive et chrétienne, est fondée sur le pharisianisme. Elle repose sur la conviction affirmée que l’être humain est appelé à la résurrection. C’est particulièrement prégnant dans le lien qui unit – en grande partie de manière inconsciente – l’Orient byzantin à la prière quotidienne du judaisme. Il faut le redire car pareille évidence a vite fait de s’estomper pour des raisons psycho-religieuses, historiques sémantiques.

Le tropaire de la résurrection selon le rite byzantin affirme : “Le Christ est ressuscité des morts, par sa mort il a vaincu la mort. A ceux qui gisent dans les tombeaux, il (a) donne (donné) la vie”. Les mots suivent ce qu’expriment la prière de la Amidah/Prière des 18 Bénédictions juive : “(Béni sois-Tu, Seigneur notre Dieu, Roi de l’univers) / Tu ressuscites les morts dans ta grande miséricorde [viens en aide à ceux qui tombent, guéris les malades, délivres les captifs] et gardes ta confiance envers ceux qui dorment dans la poussière [cf. les tombeaux des ancêtres à Hébron]”.

Comme en regard, de manière tout aussi souterraine, impalpable, mais traversant les siècles de manière imperturbable, il y a la négation de la résurrection. Comme si la Révélation – dite du vieux ou premier Testament et la Bonne Nouvelle du Messie en Jésus de Nazareth ne pouvait s’affranchir d’un profession de foi plane, horizontale sans vie ou survie par-delà la matérialité et l’expérience de cette ère historique auquel nous appartenons.

Nous connaissons la caste sadducéenne par Flavius Joseph. Ils assuraient le service dans le Temple et donnèrent l’impression de disparaître lors de la destruction du Temple de Jérusalem. Ils n’acceptaient que la Loi Ecrite contrairement aux pharisiens qui se référaient tant à la Loi Ecrite qu’à la Loi Orale.

Le christianisme s’est rapidement distancié des sources orales réputées avoir été transmises à Moïse lors de la théophanie du Sinaï, puis du Talmud dans ses formes qui ont été transcrites dites de Jérusalem et de Babylone, souvent en hébreu et en araméen. Certaines sectes juives commes les Karaïtes de Crimée, mais aussi les Abbyssins juifs n’ont pas admis la tradition de la Mishnah et de la Gemara. De même les Samaritains (souvent confondus avec les sadducéens par les rabbins).

Les sadducéens n’admettaient pas la résurrection des morts et niaient l’eschaton, le “olam ha’tid/עולם העתיד” [le monde à avenir, qui vient jusque dans l’éternité]. (Marc 12, 18-27, Actes 4, 1-2, 23, 6-8). De même, ils ne croyaient pas à l’existence des anges et des esprits. Enfin Flavius Joseph affirme que les sadducéens pensaient que le corps meurt/s’éteint avec l’âme. Le thème reste très en vogue de nos jours.

Cette profonde empreinte sadducéenne est aussi sensible dans la non-reconnaissance d’une Destinée. Ainsi, l’âme peut choisir entre le Bien et le Mal, chacun devant faire un choix “en conscience”. Les sadducéens n’admettent pas la “survie (Gr. την διαμονην) de l’âme, le séjour punitif dans le Hadès ou toute forme de recompenses au-delà de la mort (Guerres Juives 2. 164).

Ils aiment à exaggérer les règles de pureté : les mains (Yadayim 4,6), le jugement rigoriste (Makkot 1,6), la crémation de la vache rousse (Parah 3,7), l’impureté des femmes sadducéennes (Niddah 4,2) et la longueur de la marche autorisée le jour du Shabbat (Eruvin 6,2). Ce sont là des questions pour un temps de COVID-19.

Au point que , toujours selon Flavius Joseph, les pharisiens étaient aimables les uns envers les autres, et promotaient l’esprit de concorde, tandis que les sadducéens utilisaient la ruse (το ηθος αγριωτερον) et pouvaient être retors envers leurs pairs ou les étrangers (La Guerre des Juifs, 2.166).

Les sadducéens s’opposent aux membres de l’Eglise naissante de Jérusalem (Actes 4, 1 – 5,7) et l’appel de Paul de Tarse aux pharisiens crée un débat confus lors de la session du Sanhédrin (Actes 23, 6-7 ss.). Paul et les pharisiens s’attachent à l’affirmation de la résurrection des morts, le développement positif et libre de la destinée humaine.

Les saducéens ont toujours existé. Il ont participé à toutes les diasporas du peuple juif comme à l’essor apostolique du message chrétien. Il est plus délicat de repérer leurs influences au cours des siècles dans le judaïsme et le christianisme.

Du côté juif, la question fut souvent évoquée par le Rav Léon Yehudah Askénazi (Manitou). Au centre de la question, le sens des “générations” interroge en tant que processus historique et méta-historique, la perspective messianique. Il est question de scruter ce que signifie le dévoilement final, le rassemblement exprimé par les Maximes des Pères (Avot 1, 1 : “Tout fils d’Israël a part au monde à venir”). En termes eschatologiques, la participation “au monde à venir” s’ouvre sans exclusive à l’ensemble des générations d’êtres humains, englobant tous les temps.

La pratique de la foi en la résurrection a demandé des siècles de maturation mentale, culturelle, théologique. Il y va aussi d’une confrontation constante avec l’expérience mystique. Il faut tenir compte de l’accompagnement historique fondamental des sadducéens sur la route qui les a conduits à servir en priorité dans le Temple de Jérusalem, Lieu vivant (qayam/קים). Celui-ci fut détruit et les sadducéens disparurent progressivement dans leurs fonctions rituelles et sociétales. Les pharisiens ont alors souligné leur adhésion à une forme de reinvigoration / rappel à la survie, à la vie, aux forces de mutation par-delà le trépas.

Ils furent suivis par les chrétiens dont la foi se fondent sur l’expression unique, singulière, personnelle de la résurrection de Jésus né à Bethléem. Nul ne naît chrétien et la qualité christique implique le baptême de chaque personne qui rejoint le plérome de l’Eglise. Ainsi, le chrétien doit, à chaque génération, renouveler le caractère (sphragis, kharaktèr) de son identité ecclésiale.

Curieusement, il est appelé à dépasser ainsi la barrière presque sadducéenne d’un temps qui aurait dû interrompre la poursuite de la transmission de la foi. Juif ou païen (Gentil), l’Eglise n’est pas innée. Elle se renouvelle par le sceau des sacrements reçus au nom du Christ confessé dans la plénitude de l’Eglise.

Nous nous limiterons ici, dans une sorte d’article en forme de préambule, à souligner combien l’espérance de la survie, de la vie auprès du Créateur de tous les hommes a été un moteur puissant au cours des deux milles ans passés.

Le Temple fut brûlé et “assassiné”, cessant de vivre selon l’expérience de la visibilité. Il n’a pas disparu : la Shékhinah, Présence invisible accompagna le peuple juif dans ses turbulences sur le globe. Soixante-dix ans auparavant, Jésus de Nazareth, confessé par un embryon encore attaché à la collectivité identitaire judaïque, était mort, crucifié sur la Croix au Lieu dit du Crâne, en hébreu-araméen “Golgotha/גולגתא”, non pas un crâne fixe, inerte, mais désigné par un mot qui indique un “roulement, retournement, d’une identité vers une autre”.

La tiédeur de la foi s’exprime par un désespoir fréquent. Il est universel. Il est matérialiste ou scientifique, culturel. Ainsi s’exprime une forte séduction sadducéenne comme par une vocation à n’exister que le temps imparti en ce monde-ci. Il n’y aurait pas de vie éternelle. La pureté, les rites, voire des attitudes, souvent figées – parfois imposées comme des règles immuables, permettraient-ils de figer le temps et l’espace en des écrins réducteurs, voire effrayants.

Comme le note le Rav Jonathan Sacks, citant le livre d’Alasdair MacIntyre “After Virtue” (1981), nous continuons à parler en utilisant les mots qui ont exprimé les valeurs essentielles de la morale. Or, nous avons perdu le sens d’une vraie moralité. Nous n’en comprenons plus les codes et les exigences tout en feignant de nous y soumettre. On peut parler de fractures mentales, quasi schizoïdales. Comme si nous entrions dans des détournements qui frisent les questions de “la haine consciente” face à “la haine irraisonnée”.

Faut-il aimer, respecter, soigner, aider son prochain ? La réalité est tissée d’abus physiques ou mentaux, sociaux. “Aimer son prochain comme soi-même” (Lév. 18, 19) parce qu’”il est prescrit (comme élément de dynamique vitale) d’“aimer Dieu de tout son coeur, âme et forces (= ressources économiques)”, nourrir l’affamé (et quid du Yémen, de l’Inde et de tant de régions du monde ?), de guérir les malades, agir par solidarité – tout cela se fonde sur l’instinct d’espérance. Mais les païens aussi peuvent exprimer leur souci de vivre correctement.

Vivre avec la conscience d’un rachat venu du Maître de l’univers est d’une autre nature : cela consiste à bannir l’égo-centrisme que je définirais comme “mnémocide”, c’est-à-dire visant à détruire la “mémoire” comme force qui attire toujours vers le futur. Il y a une force qui s’ingénie à détruire, éradiquer, faire la seule faculté mémorielle. Quand les sons, les phonèmes et les étymons s’estompent de la sphère d’une pensée transmissible, historique.

De nos jours, la tentation sadducéenne s’instille subrepticement comme une contre-mémoire invariante qui lutte contre l’espérance par le moyen d’un rigorisme stagnant. En hébreu, “Yizkor/יזכור” n’est pas seulement le mémorial des êtres et des tragédies. Le mot indique “une semence” qui est tirée comme par un arc de vie vers un futur en vue d’appréhender notre destinée. C’est un mouvement “pharisien” car il s’ancre dans la puissance de la résurrection, de la vie plus forte que le désespoir, la bonté et – dans la cohérence chrétienne, les Sacrements de la Présence.

L’empreinte sadducéenne peut être contrecarrée par la prise de conscience réelle, profonde – parfois perçue comme utopique ou fantasque – de notre route vers (ce) Qui est Un.

[Alors, il ne faut surtout pas se gauser de fadaises, mais donner dans le parler-vrai !].

La modernité de Saint Jacques de Jérusalem

Nov 24, 2020, 12:13

Publié dans le Times of Israel Français : “https://frblogs.timesofisrael.com/la-modernite-de-saint-jacques-de-jerusalem/” (Lien direct).

Selon la longue tradition de l’Eglise de Jérusalem, le Patriarcat grec-orthodoxe de Jérusalem, Sion et de toute la Palestine célèbre la fête de son saint patron, Saint Jacques, Mar Yakoub, Hagios Yakovos\Αγιος Ιακωβος ou Mar Yakov HaTzadiq\מר יעקב le 23 octobre selon le calendrier julien.

Cela correspond au 5 novembre dans le calendrier grégorien. L’Eglise dite « grecque-orthodoxe » est en réalité de langue et de culture hellénistiques.

Elle représente le versant originel de l’Eglise née à Sion après la mort et la résurrection de Jésus de Nazareth, puis celle de l’Empire d’Orient et d’Occident, uni par Constantin, le fils de l’impératrice Hélène qui découvrit les restes de la Croix au lieu actuel du Saint Sépulcre ou Eglise de la Résurrection.

Cette Eglise d’expression grecque s’est répandue dans tout l’Ekoumène (le monde connu dans l’Antiquité) de l’Empire romain jusqu’aux frontières de la Perse ancienne. A Jérusalem, comme dans une grande partie du Moyen-Orient jusqu’à l’apparition tardive de l’arabe au 6e siècle, l’araméen fut la langue vernaculaire des Juifs et la lingua franca utilisée à l’Est que l’on retrouve dans les Evangiles avec de nombreux sémitismes judaïques dans les textes néo-testamentaires en grec.

L’Eglise locale se réfère à cet empire romain, «roum» en arabe et en hébreu : l’Eglise de Jérusalem est la « Mère de Toutes les Eglises de Dieu », titre conservé officiellement, parfois contesté par d’autres Eglises.

Elle a indubitablement une primauté historique qui, en grec, affirme qu’elle est «une, sainte, catholique et apostolique». Elle est «romaine orthodoxe» en ce qu’elle garde l’ancienne tradition des Pères tandis que l’Eglise de Rome, scindée des quatre autres Patriarcats du pourtour méditerranéen, se définit comme « catholique romaine ».

Je souligne souvent que le Canon Romain ou Première Prière Eucharistique du rite latin affirme, uniquement dans la version latine de sa prière : «et omnibus orthodoxis atque catholicae et apostolicae fidei cultoribus / et tous ceux qui pratiquent fidèlement la foi orthodoxe (droite, authentique), catholique (ouverte sur la plénitude, le plérôme) et apostolique (en ce qu’elle est un mouvement dynamique qui avance dans le temps et l’histoire)».

L’Eglise de Jérusalem célèbre Saint Jacques dont le titre grec est particulier : « proto-hiérarque de Jérusalem, premier évêque de Jérusalem, frère du Seigneur (Jésus de Nazareth) selon la chair et frère de Dieu (Adelphotheos/Αδελφοθεος = Αδελφος του Θεοθ, Matthieu 13, 55, Marc 6, 3, Luc 6, 14, et Galates 1, 19).

Il est aussi nommé « Jacques le Juste » et fut assassiné entre l’an 62 et 69. Jacques jouissait d’une excellente réputation parmi les Juifs, était proche des classes sacerdotales qui servaient dans le Temple et il est cité positivement dans le Talmud Gittin. La tradition orientale, en particulier byzantine orthodoxe, considère qu’il serait né d’un mariage antérieur de Joseph, comme les autres « frères de Jésus », ce qui préserverait la virginité de Marie, la cousine d’Elisabeth, épouse du prêtre Zacharie et mère de Jean le Baptiste, également mentionné dans le Talmud – tout en conservant une origine « charnelle ».

Il est important de souligner cet enracinement. L’Eglise de Jérusalem fut toujours une Eglise «orientale», e nfait située au berceau centrale d’une foi venue d’Ur en Chaldée.

Elle fut attestée de haute antiquité malgré des ajouts, célébrée en grec, traduite oralement en araméen par un interprète appelé metargouman comme en hébreu – tel était l’usage au Saint Sépulcre. Dans le rite syriaque occidental (Edesse), les paroles de la consécration en araméen sont calquées sur l’ordre des mots grecs, tandis que les Assyriens ont conservé une formule araméenne orientale d’une concision typiquement talmudique.

Liturgie matricielle de Jérusalem, proche de l’anaphore (prière eucharistique) d’Addai et Mari, elles n’est plus utilisée dans l’Eglise de Jérusalem, sauf rares exceptions en langue slavonne au jour de la fête. J’ai pour ma part l’autorisation de l’utiliser en slavon et en hébreu à certaines occasions. Le Patriarcat de Jérusalem possède une version singulière de la Liturgie de Saint Jacques dite des « Pré-Sanctifiés », réservée au temps du Carême ou Grand Jeûne.

On suppose trop souvent qu’il existe une proximité liturgique entre les Eglises et les prières des traditions juives. Il fut très en vogue d’en parler au 20-ème siècle. Le 21-ème siècle est plus frileux. Il est possible de faire des rapprochements, de déceler des formes parallèles. Ceci est vrai des prières, du rythme de sanctification du temps : toutes les Eglises suivent le même ordre du temps que les « z’maney hayom/זמני היום = heures de la prière » du judaïsme.

Il existe bien un lien : celui de l’Ecriture. Cela n’implique pourtant pas de proximité directe ni de perspectives eschatologiques communes. Il s’agit de «faux amis» entre des discernements qui semblent communs et des réalités qui s’apparentent plus à une incommunicabilité irréductible dans la perception présente de la foi et de ses modes d’expression.

Ce constat n’est pas négatif, ni négationniste : il faut être pragmatique et accepter les choses, en particulier celles de la foi et de l’espérance, pour ce qu’elles expriment sans fantasme et se bercer d’illusions plus néfastes que l’ignorance systématique de la réalité sémitique.

Les études liturgiques sont récentes et plus encore les vraies recherches comparatives entre judaïsme et traditions chrétiennes. En fait, les chrétiens se sont le plus souvent inspirés de la Bible, à partir de leur propre interprétation communautaire, donc en s’inspirant de « l’ancien » sans que le judaïsme vivant ait directement participé, en sa qualité de cohérence judaïque, à l’ébauche de textes qui offrent donc des similitudes verbales mais non dogmatiques.

Lors de travaux que je fis régulièrement avec le Père Bernard Dupuy (+2014) [1], nous avions eu l’occasion de souligner cet aspect qui intrigue, fascine et suscite des dérapages de l’entendement.

Un exemple que nous avions détaillé : la Liturgie byzantine connaît un rite de «Proscomédie ou Préparation des Dons». Le célébrant (prêtre) coupe le pain, dégage un « Agneau » qui deviendra, après consécration, le « Corps du Seigneur ». Depuis les temps les plus anciens, il fait une entaille avec une « lance » – rappel du geste fait par les soldats romains pour voir si Jésus en Croix était mort – en disant : «Et aussitôt sortit du sang et de l’eau/αιμα και υδωρ» (Jean 19, 34).

L’araméen de la Peshitta s’aligne sur le grec:  ” דמא ומיא -dema wamey » alors que le grec « kai-και/et »est phonétiquement identique à l’expression hébraïque « dam k-mayim/דם כמים » (Pessahim 22a, 16b sur Exode 17 et 30). Il s’agit d’un cas d’euphonie possible entre le grec christique ou même judaïque qui a été traduite sur un mode externe à ce qu’exprime l’hébreu biblique et talmudique.

Lorsque je célébre en hébreu, est-ce trahir le sens des mots que de revenir à l’expression sacrificielle « dam k’mayim/דם כמים » et non plus « דם ומים-dam vemayim = sang et eau » ? Ceci peut être considéré comme hérétique pour la tradition chrétienne de rite byzantin.

Ou bien, au contraire, ne serait-ce pas le moyen d’introduire une notion de plénitude liturgique sans exclusive. Les exemples de dissemblances de ce type sont très nombreux et c’est une chance de vivre cette réalité liturgique comme une participation active à la tradition de l’Eglise de Jérusalem.

Le Père Bernard Dupuy, sensibilisé à de nombreuses traditions, proche des explications talmudiques d’Emmanuel Lévinas mais aussi de nombreux rabbins contemporains, réfléchissait à ce que les traditions chrétiennes orientales slaves, hellénistiques et assyriennes, mises en perspective avec l’héritage hébraïque et yiddishisant pouvaient apporter à la compréhension du Mystère divin.

J’ai pu poursuivre cette réflexion en l’exprimant dans la réalité de la célébration orientale en hébreu et en diverses langues avec David Flusser qui, malgré lui avait accepté d’enseigner la tradition chrétienne sur l’insistance de Gerschom Scholem. Il avait cependant refusé de donner ses cours en hébreu à l’Université Hébraïque de Jérusalem. Il était soucieux de souligner cette altérité fondamentale qu’il affirmait entre judaïsme et christianisme, traditions orales et écrites de l’hébraïté et celles de l’Evangile.

Le même hiatus s’exprime dans les clés d’interprétation entrouvertes par Geza Vermès. Ces questions avaient été approchées au 19e siècle par Daniel Chwolson [2], né à Vilna, devenu professeur de judaïsme et de tradition talmudique aux Académies théologiques orthodoxe et catholiques de Saint-Petersbourg.

La fête de Saint Jacques est fondamentale pour l’Eglise de Jérusalem. Elle souligne la fidélité de l’Eglise, née à Sion, à une succession apostolique que l’Eglise locale orthodoxe rappelle comme née du sein-même du judaïsme et du «frère du Seigneur». Elle aurait pu ne faire remonter cette lignée qu’à partir de 136 (après 135 et la destruction de Jérusalem). De Jacques à Juda (mort en 134), les patriarches de Jérusalem sont restés d’extraction juive alors que les évêques de Rome, de Constantinople, d’Alexandrie et d’Antioche appartenaient déjà à la Gentilité.

A cette heure, l’Orient chrétien n’a pas révisé ses positions et son opposition frontale au judaïsme. Ceci s’exprime clairement dans l’approche des Eglises grecques ou slaves, voire assyriennes et les communautés d’expression sémitiques. Il existe une réelle dichotomie entre des «conversations courtoise» tant juives que chrétiennes orientales et la véracité d’une réflexion déséquilibrée par des siècles d’absence, de prises de distance que Hans Urs von Balthasar appelait «Entfremdung ou estrangement« .

L’avantage actuel de la position de l’Orient chrétien – cinquante-cinq ans après le Concile de Vatican II – réside en ce qu’il évite de perdre ses repères identitaires ou de s’imaginer que la voie juive et chrétienne ont résolus leurs dissensions. Les approches  évoluent, certes. Elles restent pourtant inchangées, comme par paradoxe – dans un affrontement théologique et social, historique et culturel, donc sur la mesure du temps.

Nous réfléchissons trop souvent sans nous référer à la «totalité» des éléments qu’il est nécessaire de prendre en compte pour ne pas nous abuser par des décisions parcellaires qui nous sembleraient « universelles ».

En 787, le 7e Concile Oecuménique de Nicée II fut et demeure le dernier concile réellement oecuménique, commun tant à l’Eglise byzantine d’Orient qu’à l’Eglise catholique de Rome et d’Occident. Les décisions de ce dernier concile furent admises par ces « deux poumons » selon la perception exprimée par l’Evêque de Rome, en l’occurrence le Pape Jean-Paul II, bien qu’il ait été un concile majoritairement oriental. C’est dire que Rome comme l’ensemble des cinq Patriarcats initiaux (Constantinople, Alexandrie, Antioche, Jérusalem [après 451]) ont gardé en commun le dépôt de la même foi précisé à ce concile de Nicée II.

En 787, le Concile oecuménique rétablit le culte (vénération) des icônes.

Dans le même temps, l’article 8 précisait : « Dans la mesure où certaines personnes qui ont été trompés dans leurs conclusions à partir de la religion des Juifs et ont jugé bon de se moquer de Christ notre Dieu, tout en faisant semblant d’être chrétiens, mais secrètement et en gardant clandestinement le sabbat et à faire d’autres actes juifs, nous décrétons que ces personnes ne seront pas admis à la Communion, ni à la prière, ni à l’église, mais qu’ils doivent être Juifs ouvertement conformément à leur religion; et que leurs enfants ne soient point baptisés, ils ne pourront point acheter ou acquérir un esclave. Mais si l’un d’entre eux devaient être convertis en raison de foi sincère, et confesser de tout son cœur, répudiant triomphalement leurs coutumes et des affaires, en vue de censurer et de la correction des autres, nous décrétons qu’il sera accepté et ses enfants seront baptisés, et être persuadé de se tenir à l’écart des particularités juifs. Si, d’autre part, si cela n’est pas le cas, ils ne doivent pas être acceptés dans d’autres circonstances que ce soit. »

L’article 8 semble reconnaître la spécifité juive, mais dans le but de la rejeter de la société des baptisés. Ce texte fait toujours autorité dans l’ensemble des Eglises orientales de rite byzantin et de tradition romaine orthodoxe tout comme il n’a jamais été révoqué ou rendu caduque par quelque décision qui aurait été prise par l’Eglise de Rome ou catholique romaine. Seul un concile commun entre l’ensemble des communautés catholiques romaines et l’ensemble des représentant des Eglises romaines orthodoxes pourrait, après un accord parfait entre elles, déclarer que l’article adopté sous l’impulsion de l’Esprit Saint et de manière commune en l’an 787 pourrait être déclaré nul, voire supprimé.

Nostra Ætate relève d’une incidence prémonitoire. Il est évident que la Déclaration fut rédigée par des Européens occidentaux, formés aux Ecoles théologiques allemandes, françaises et leurs théologiens ayant formulé avec insistance et réalisme une déchirure de l’absence (F. Lovsky). Il est évident que ce travail est exemplaire, fragile et ténu. Il n’abolit pas l’accusation de « déicide » qui reste vivace en Orient.

La reconnaissance de l’aînesse du peuple juif concerne exclusivement la manière dont une fraction de l’Eglise dans sa totalité (Occident et Orient) se perçoit : Rome a senti qu’en dépit d’un rayonnement mondial, l’Eglise latine a besoin de la complétude des autres traditions qui assurent sa véritable respiration spirituelle. Il manque le consentement réel et canonique par la confirmation des décisions de Vatican II par chacune des Eglises orientales unies à Rome. De plus, il manque surtout l’accord encore bien lointain des Eglises de la tradition romaine orthodoxe. En revanche Nostra Ætate a ouvert à un dialogue authentique vers l’unité de chrétiens séparés.

La Déclaration incite à étudier la tradition juive, certes, mais comment faire pour que cette étude ne soit pas le fruit d’un christianisme sensibilisé à des traditions hébraïques sans un authentique enracinement. Ceci requiert des décennies de formation et de dialogue à parité. En outre, les Eglises catholiques extérieures à la pénétration missionnaire européenne (Inde, Afrique, Asie, Amériques) n’ont pas manqué de revendiquer la reconnaissances de leurs propres traditions tribales ou nationales. Enfin, cela n’engage pas la position des communautés juives, ni israéliennes telles qu’elles se déploient en ce temps de l’histoire.

Ce sont les chrétiens qui parlent d’une chute d’Israël, d’un manque de foi, d’un endurcissement ou encore du rétablissement d’un peuple juif aux nombreuses facettes synchroniques et diachroniques. Elles s’expriment à Jérusalem et dans une vitalité renouvelée à travers le monde contemporain. Les tribulations du judaïsme sont interprétées selon le dépôt de la tradition judaïque, rarement explorée dans les Eglises.

Bien que la question semble presqu’ »absurde ou illogique», aucune communauté juive n’a envisagé sérieusement de se réunir pour reconsidérer la position du judaïsme à l’égard du christianisme, c’est-à-dire envers les six Eglises locales présentes au Saint Sépulcre, treize Eglises chrétiennes reconnues selon les firmans admis par la Sublime Porte… sans compter les quelques 500 groupes divers qui se réclament du christianisme au sein de la société israélienne actuelle.

Le judaïsme orthodoxe continue de contester le caractère monothéiste des croyants en Jésus de Nazareth en tant que «vrai homme et vrai Dieu» selon la séquence araméenne de l’Eglise d’Orient (Koushapa et Ghanta). Rachi a soutenu que les «Gentils [chrétiens] de notre temps ne sont pas des idolâtres» tandis que Maïmonide refusa de considérer les chrétiens comme des monothéistes non-idolâtres.

Le Père Kurt Hruby, qui fut consulté pour la rédaction de la Déclaration Nostra Ætate, confiait à l’écrivain Pierre Assouline : « J’ai appris à me méfier d’une certaine terminologie un peu trop facile. Pour qu’il puisse y avoir un vrai dialogue, il est indispensable qu’à l’intérieur même du christianisme un changement d’attitude soit définitivement acquis. Or, il ne faut pas croire qu’en vingt ans on va remonter une pente vieille de dix-neuf siècles.

Je ne voudrais pas qu’une rencontre soit marquée par une inégalité des positions de départ. L’aboutissement de l’effort actuel serait qu’on arrive, dans le monde chrétien, à une vraie reconnaissance du fait de l’existence du peuple juif en conformité à son patrimoine propre, comme une nécessité. Cette position n’est pas acquise. Elle ne peut pas l’être à ce niveau-là. Notre théologie est trop marquée par l’antagonisme séculaire. »

Il s’agit aussi de savoir ce que l’on comprend, dans le cas du lien qui semble intrinsèque, par le besoin d’un dialogue judéo-chrétien alors qu’il s’agirait plutôt, dans une perspective romaine, d’une approche christiano-juive, voire christico-judaïque. Le judaïsme est resté distant voici plus de cinquante ans. Il le reste majoritairement aujourd’hui malgré des relations avec les chrétiens selon des réflexes acquis au long des siècles, même dans le cadre de rencontres et de partages plus ouverts.

Le Père K. Hruby ajoutait : « Je me refuse à réduire le christianisme à une expression du judaïsme. Certes, il n’en est pas moins essentiel de considérer la perspective de continuité. Il n’y a pas que les Evangiles, il y a aussi les affirmations pauliniennes.

Le point de départ de tout cela, la seule qui pourra modifier quoi que ce soit dans ce domaine – ce n’est pas encore acquis, loin de là – c’est la reconnaissance du fait juif comme une dimension nécessaire de ce que la théologie chrétienne appelle le plan du salut ou la démarche de Dieu avec l’humanité… Mais cette reconnaissance du fait juif par les Eglises depuis et après le Nouveau Testament – et plus seulement avant l’avènement du christianisme – ne se fera sûrement pas de mon vivant ni du vôtre bien que vous soyez notablement plus jeune que moi…

L’idée de dialogue signifie que les deux interlocuteurs sont à niveau égal, ce qui n’est pas le cas. On ne décrète pas un tel changement. Il faut qu’il soit préparé. Un tel travail demande des siècles. Il faut des siècles pour effacer, pour réparer des siècles. Je travaille pour la postérité, pas pour le présent. Je prépare le terrain, c’est une option de vie. » [3]

C’est à cette tâche qu’il faut nous atteler, en prenant bien notre inspiration pour une action à long-terme et comme en apnée. A cet égard, il ne peut y avoir de compétition dans l’ordre de la foi, un slogan qu’il faut ruminer à l’année dans un milieu dit « judéo-chrétien » souvent informel et rongé par des affinités sélectives. On ne se choisit pas, ni dans un appel in utero au caractère judaïque ni dans la convivialité ecclésiale. Il y de la joie et un vrai devoir du coeur à se reconnaître humains et contemporains par une Volonté qui dépasse notre entendement.

Dans le « Bréviaire de la Haine », Léon Poliakov soulignait : « Seules en leur genre peut-être, les passions antisémites du monde occidental, lorsqu’on cherche à en atteindre le fond, ne permettent pas de déceler aucun support (ennemi à abattre, richesses à conquérir…). Aussi loin qu’on les sonde, ce ne sont que vestiges archaïques, ressentiments confus, prétextes illusoires » (p. 356). Il reste à affronter ces grappins dans un voyage par-delà l’illusion.

C’est à ceci que je participe. Un travail qui peut paraître solitaire, d’autant que je pars naturellement du vaste héritage juif dans ses langues (hébreu, yiddish). Cela ouvre sur d’autres étapes où il faudra bien plus que quelques décennies pour creuser le sillon d’un dialogue pour lequel tout reste à faire. C’est justement là que l’on mesure le sens de la réparation, la valeur du temps, de la patience.

[1] Cf. la préface du Père Bernard Dupuy à mon euchologe hébraïque « Le Sacrifice de Louange » – Peeters 1989, répertorié dans l’ouvrage qui rassemble ses écrits : B. Dupuy, Quarante ans d’études sur Israël, Paris 2008. A signaler l’hommage que lui rend Bruno Charmet : « Juifs et Chrétiens, partenaires de l’Unique Alliance », Paris 2015.

[2] Daniel Chwolson (1819-1911), né à Vilna (Vilnius), théologien russe, spécialiste de l’antisémitisme. Ses livres sont peu connus, abordés actuellement à l’Université Hébraïque de Jérusalem. Mes investigations se réfèrent en général au petit livre de Hans Urs von Balthasar : »Einsame Zwiesprache, Martin Buber und das Christentum », Köln 1993 et aux ouvrages de Gerschom Scholem.

[3] Pierre Assouline, « Les Nouveaux Convertis », Albin Michel 1982

Kislev 5781, l’hiver sera viral

Nov 18, 2020,

Publié dans le Times of Israel Français : “https://frblogs.timesofisrael.com/kislev-5781-lhiver-sera-viral/” (lien direct)

Depuis 2006, je parle régulièrement de « confusion, « bilbul – בילבול » en hébreu. La Terre Sainte est naturellement portée à une sorte de nonchalance blasée : le pays se raidit quand les « autres » veulent exercer leur pouvoir. C’est un problème de Who’s who.

On découvre un peu partout des formes de nationalismes ethno-centriques qui redistribuent les territoires aux grés de puissances mouvantes. Le processus a largement été initialisée dès la fin de la Première Guerre mondiale, donc voici cent ans.

Nous y sommes ! Tant que les puissances coloniales ont déterminé au cordeau les territoires que chacun s’attribuait de manière souvent népotique, les choses se passèrent mal, mais elles furent décidées, habituellement au détriment de populations déplacées-replacées.

Les frontières de l’Europe actuelles semblent définies voire même stables. Elles correspondent à la décision de vainqueurs en 1945 au nombre très réduit de décideurs. Roosevelt, Staline et Churchill – en l’absence d’un de Gaulle insularisé – ont fixé des frontières, des zones d’occupations temporaires qui ont duré plus de quarante ans. Pas plus. On a oublié la Sublime Porte et l’islam.

Le 21ème siècle sera religieux… ! Que diantre ! Oui, mais qu’est-ce à dire ? Encore faut-il savoir de quoi l’on veut parler. A nouveau, l’Europe christianisée, bâtie sur un substrat souvent hébraïque, refait surface après des interrogations fondamentales et la séduction de la « foi à la carte » dans le monde catholique ou protestant. A nouveau, l’Orient chrétien d’Europe, marqué au fer rouge de la discorde théologique, vient se rappeler à l’histoire de l’Occident.

Les mouvements migratoires de la fin de la deuxième guerre mondiale, la dimension planétaire, les restructurations communautaires ont provoqué des crises graves de conscience qui se poursuivent. Dans les pays scandinaves, à l’exception des Iles Féroé, les Eglises populaires luthériennes d’Etat (danoise, suédoise, norvégienne, voire finlandaise – l’Islande reste trop « pieuse » en mode rénové par les femmes) ont vu fondre leurs effectifs, souvent tentés de rejoindre l’Eglise catholique, parfois orthodoxe – aujourd’hui par le biais des Evangéliques…

La Grèce – comme Chypre – est exsangue financièrement tandis que l’Eglise orthodoxe grecque maintient une identité régulièrement sauvée au cours des siècles et trop absente de la Communauté Européenne où elle ne dispose pas du rang historique qu’elle a acquis par l’extraordinaire diffusion de ses cultures, antiques et théologiques.

L’Europe traverse, un peu comme toute la planète des crises internes à elle-même. Il y  a aussi les crises qu’elle a imposées et continue de marteler, de manière voilée, par sa rage de pouvoir et ses richesses accumulées, sa créativité.

Dans ce contexte, de nombreuses communautés juives ont existé à travers l’Europe. Jusqu’à quand ? Une présence marquée par un pendule qui exclut puis rappelle des juifs incertains de lendemains sécuritaires. Comme si la parole de l’hôte était crédible puis prenait le visage hideux de l’altérité haineuse.

1492 : Expulsion d’Espagne, puis du Portugal. 1648 : pogrom du hetman Bohdan Khmelnytsky, vassal des Ottomans, tuant et déportant plus de 600 000 Juifs. 1932-33, le Holodomor tue aussi les Juifs d’Ukraine. 1945 : Le judaïsme allemand était décapité. Les Juifs russes ou des républiques soviétiques s’assimilent ou sont dans les camps.

Trois hémorragies (le concept fut lancé par Manitou, Rav Yehudah Léon Askenazi) qui, comme par étapes, ont exterminé la sève hébraïque du continent européen. Nous en étions là, lorsque, entre 1975 et 1992, la marée soviétique sortit de la « prison socialisto-slave » pour rejoindre Israël par Schönau (Autriche), voire d’autres pays. La vocation israélienne fut et demeure beaucoup plus problématique.

Donc, à bien compter, cinq hémorragies de la sève humaine, de l’expérience religieuse, talmudique à partir de l’Europe christianisée. Il faut alors ajouter l’hémorragie qui a conduit à l’exode de la très grand majorité des Juifs originaires des pays arabes, lors de l’indépendance de l’Etat d’Israël. L’Europe, comme la plus grande partie du Machrek et du Maghreb ont perdu une partie essentielle de leur âme, de leurs sources spirituelles et civilisationnelles.

Le monde arabe et les sociétés européennes christianisées ont été vidés de la sève vivante qui conférait une assise radicale, originelle au christianisme, aux différentes formes des obédiences qui se sont séparées au cours des siècles jusqu’à enfler et devenir, avec le temps, une réelle apostasie mentale et théologique dont on ne saurait faire abstraction.

Certes, il y a eu des justes au temps de l’Holocauste nommée Shoah/שואה ou ‘Hurban/’Hirb’n/חורבן selon une terminologie qu’il faudra préciser dans les décennies à venir. Telle est la valeur existentielle de la sainteté qui s’affirme en tout groupe humain. Elle atteste précisément que la conscience de l’être vivant est capable de distinguer entre le bien et le mal.

L’actuelle question du « blasphème » qui apparaît dans les cultures européennes, en phase de sécularisation dès le Siècle des Lumières, rejoint, par un parallèle inexploré au regard de l’apostasie chrétienne en masse en Europe pendant la Shoah, l’incapacité sociale d’exclure, d’excommunier vraiment par un ‘Herem/חרם devenu inefficace au sein des communautés juives du continent. La multiplication de « herem/חרם » ou anathèmes dans les groupes juifs les plus divers sont inefficaces sur le fond.

Dans les juridictions chrétiennes, il apparaît que la notion-même de « blasphème » et la possibilité d’exclure une personne en raison de manquement(s) avéré(s) à ce que les Eglises définissent comme des normes essentielles au chemin vers la sainteté, la sanctification de l’âme et du corps est devenue plus théorique que réelle. Dans l’Eglise catholique latine et dans les communautés chrétiennes orthodoxes, des comportements généralisés interrogent : que ce soit les divorcés remariés, les situations de « concubinage notoire » (eh oui, ce n’est pas admis par l’Eglise, selon les normes canoniques…), les règles de vie sexuelle ou familiale, le respect d’autrui et l’honnêteté, la vértié ou le mensonge.

Il reste qu’indubitablement, même si l’on peut légitimement dire que l’ »excommunion » peut être profondément injuste, elle souligne une vraie capacité de régulation entre les membres de chaque groupe, au regard d’une Loi morale et confessionnelle qui repose sur une foi authentique. authentique, car il y a un devoir de justice et non de combinazioni.

Ces constats, établis au regard des évolutions des sociétés d’Europe occidentale ou orientale, sont-ils cohérents au vu de ce qui se passe dans les nombreux attentats et meurtres perpétrés au Proche-Orient, en Turquie, en Syrie, Irak, Yemen, Pakistan, Afghanistan ? Ils se multiplient de manière plus pressante dans les pays de l’Europe de l’Ouest (Angleterre, Norvège, Allemagne, Belgique, France, Espagne, et aussi certaines franges de la société fédérale russe), au Canada, les Etats-Unis et l’Afrique couvrant le monde habité.

La Communauté Européenne a adhéré, par évidence historique, à des blocs issus de l’histoire fondée sur des Etats et des Empires occidentaux issus d’une Europe colonisante. Une destinée historique qui fut certes glorieuse – du moins, se percevait-elle comme telle assurant le bien-être de responsables co-optés selon les territoires qu’ils ont contrôlés.

La réalité contemporaine n’a de sens qu’à partir du moment où l’on est prêt, au niveau mondial, à l’appréhender, donc à l’interpréter par le prisme polymorphe de calendriers qui se complètent en s’opposant. Or, ils sont concomitants par définition.

Des ruptures se sont produites : l’une primale qui reste celle du Sinaï, les autres s’enracinant dans les comportements et pensées psycho-religieuses qui se sont manifestées au sein du judaïsme d’Israël, de Babylone, des diasporas… puis par les scissions intra-chrétiennes qui se sont multipliées jusqu’à l’excès. Ceci explique le paradoxe de prédications actuelles centrées sur l’impératif de rechercher « l’unité dans la diversité ».

L’Hégire musulmane ouvre sur une perspective qui oblige à passer d’une longue époque de ténèbres totalement opacifiantes couvrant l’ensemble du monde habité à une « temporalité violemment contrastée » dont la révélation fut aussi brutale que la théophanie du texte coranique  (Marek Chebel, l’Imaginaire arabo-musulman, PUF, 1993, p. 101). Cela induit que le comput calendaire de l’islam est porteur de sens. Contrairement à des opinions trop souvent négatives, il arrache à l’irrationalité de la « djahiliya ou temps de l’ignorance ».

Le 20 Raby-al-Awal 1436 / 7-11 janvier 2015, période des meurtres des caricaturistes et de l’hyper-cacher à Paris, correspond au temps de la naissance du Prophète Mohamed.  Le 14/15 juillet 1099 a une signification particulière en Orient puisque c’est le jour où Jérusalem fut prise par les Croisés qui établirent le Royaume de Jérusalem ou Royaume Latin d’Orient. Cette date signifie la fin à la première croisade marquée par les meurtres en masse des chrétiens orientaux, de nombreux juifs et musulmans perpétrés par les croisés occidentaux.

Hasard ou confrontation temporelle de dates qui échapperaient au sens commun ?

Le 22 juillet 2011 – voici donc neuf ans – Anders Behring Breivik, attaquait le siège du gouvernement norvégien au centre d’Oslo, faisant exploser une voiture bourrée d’explosifs dans le Regjeringskvartalet, siège du Premier ministre, provoquant la mort de 8 personnes et plus de 200 blessés. Il était plus de 15 heures dans l’après-midi.

Deux heures plus tard, il se rendait par bateau à l’île d’Utøya où avait lieu le camp d’été de la jeunesse socialiste norvégienne. Il y assassinait 77 personnes et faisant plus de cent blessés. Ce fut le premier meurtre de cette ampleur en Norvège depuis la deuxième guerre mondiale. Le pays est ultra-libéral. Le gouvernement refusa alors de prendre toute mesure restrictive susceptible de limiter la liberté personnelle et démocratique. Il y sera contraint, d’une manière comprise comme étant contraire à l’essence des lois norvégiennes.

Lors de son procès, A. B. Breivik expliqua qu’il avait conçu le projet des attentats dès 2002. On notait alors pour la première fois l’importance de l’internet, des forums anti-islamiques, la virulence des attaques anti-musulmanes dans un pays ultra-libéral, de tradition luthérienne en phase de perte des repères chrétiens traditionnels. Le terroriste avait pu, en toute liberté, créé une ferme qui ne produisait rien sinon qu’elle lui permit de stocker des armes lourdes. Ceci se poursuit en ce moment un peu partout en Europe et dans le monde.

Il s’est alors passé une chose qui doit être prise en compte à l’heure actuelle. Anders Breivik avait prévenu dans un document en ligne « 2083: A European Declaration of Independence »  que le remodelage de l’Europe, à la fin de la deuxième guerre mondiale, « aurait favorisé l’implantation de populations islamiques ». Il s’était auto-défini comme « fasciste, national-socialiste » puis « ethno-nationaliste », refusant d’être considéré comme un chrétien fondamentaliste mais affichant sa fascination pour les croisés et le « devoir de lutter pour une Europe chrétienne »…

Il expliquait, en outre, sa vénération pour Odin et les sacrifices païens de la mythologie européenne. Ce sont précisément ces tendances qui, sous des formes apparemment « raisonnables », se sont dangereusement répandues sur le continent européen et ailleurs dans cette courte période de cinq années.

En 2012, son procès souleva un problème particulièrement important : quel était l’état mental de Anders B. Breivik au moment où il a commis les deux attentats, soigneusement préparés ? Les deux psychiatres criminologistes qui l’interrogèrent après son arrestation avaient conclu que le terroriste souffrait de schizophénie paranoïde et qu’il était irresponsable au moment des faits. Une contre-expertise donna un avis contraire, considérant que Breivik était responsable de ses actes et que le pronostic de sa maladie mentale n’était pas établi.

Irait-on jusqu’à parler de « normalité » ? Anders B. Breivik a été condamné, selon la loi norvégienne, à 21 ans de prison… condamnation qui, passé ce délai, peut être reconduite par des périodes de cinq années. Le terroriste avait reconnu les faits. Il plaidait non-coupable car « il ne reconnaissait pas l’autorité de la Cour de justice ». Celle-ci accepta plus tard sa réclamation faite à l’autorité pénitentiaire : il n’était pas bon pour sa santé (sic) d’être totalement isolé en cellule de haute sécurité…

A nouveau, où se trouve le point d’orgues de la normalité ? Après les attentats à Oslo et Utøya, les nombreux résidents de confession musulmane ont été livrés à la vindicte d’une population plutôt tolérante.

Cinq ans plus tard, la terreur djihadiste en Scandinavie et l’afflux en masse de migrants-réfugiés incertains ont conduit à la fermeture des frontières. En totale contradiction avec le droit en usage dans les pays scandinaves, beaucoup de personnes furent expulsées et ils continuent d’être renvoyé sur l’extérieur. Or certains jouissaient de la citoyenneté locale depuis de nombreuses années.

L’islam ? Qui compte les jours selon les usages de La Mecque ou de Médine ? Connaissez-vous la valeur de vos jours, de nos mois, des années selon les calendriers qui se superposent et coexistent dans des monologues ineffables et étranges, perçus comme anecdotiques ou identitaires ? Ces mesures du temps cohabitent irrémédiablement en Israël et dans tout le Proche-Orient. Elles s’étendent, parfois trop imperceptiblement, à tous les pays du monde.

L’histoire ne fait que commencer. Certains ont cru bon d’affirmer qu’on était à l’aube du christianisme. De fait, deux mille vingt / vingt-et-une années sont à peine un petit grain de sable dans les milliards d’années qui nous ont permis d’atteindre cette époque.

L’islam ne fait que commencer. Cela trouble, perturbe, dérange. Je ne cesse de répéter, à longueur d’année et sans doute dans un désert post-colonial trop engoncé dans sa propre histoire, que le christianisme proche-oriental est soumis, depuis l’an 638, 15ème année de l’Hégire, à la Charia, la loi musulmane.

Le Décret concédé par Omar Ibn al-Khatab au nom de l’Umma a conduit à une certaine tolérance envers le culte chrétien à Jérusalem et Bethléem est toujours valide… et respecté ou craint par les Eglises traditionnelles du pays. Dans ce contexte, il devient impératif pour toutes les communautés chrétiennes d’essayer de parvenir à un dialogue bienveillant avec les autorités de l’islam. Le judaïsme et Israël ont d’emblée récusé toute validité à ce Décret.

L’islam ne fait que commencer parce qu’il représente une perfection et une vérité qui rassemblent la tradition judaïque et chrétienne en une Révélation dont la Vérité ne se discute pas au regard du temps de l’histoire.

C’est cela que le sultan d’Alexandrie avait affirmé à Napoléon Bonaparte fortement impressionné par cette capacité naturelle de l’islam à patienter par-delà le temps et l’espace… C’est tellement évident puisqu’il s’inscrit hors de l’histoire. Il y a méprise sur le sens du « mektoub » faussement fataliste. Il s’inscrit dans l’immensité incommensurable de la Parole.

L’islam – comme tout monothéisme – chancelle entre fondamentalisme, ouverture, exclusion, recherche et savoir, ignorance et ritualisme, dogmatisme et repli sécuritaire. Il a été bien trop humilié au cours des siècles de colonisations étrangères. C’est une chose que de juger ses méthodes, ses lois. C’en est une autre de comprendre la valeur intrinsèque d’une tradition qui a trop souvent été réduite à la duplicité  envers les infidèles.

Le Ahl-al-Khittab concède l’existence de « peuples disposant d’un Livre sacré ». L’infidèle reste et demeura « l’autre » qui, de plus, ignore, par inculture ou non-sens, qu’il est un mahométan de naissance sans le savoir. Cela s’apparente à une scène tragique ou inculte du Bourgeois Gentilhomme jusqu’à la venue du Grand Mamamouchi.

La question n’est pas le rite, l’apparence, le langage. L’islam – à l’instar du judaïsme et du christianisme – ne peut être caricaturé en une sorte de fast-food para-théologique, aux allures de junk-food  à la va-vite, autodidacte, égotique. Il y a cependant un vrai malaise, un mal-d’être indubitable qui peut ronger par vagues tous les adeptes des religions et philosophies.

La foi musulmane est directement née de la confluence entre la réalité concrète, prophétique du désert et une finitude totalement accomplie qui domine le rouleau indéchiffrable de l’histoire. Pour comprendre cela, il oblige à une élévation spirituelle pour saisir les liens distendus entre les tribus de l’arabité, le judaïsme et le christianisme diversifiée (grec, jacobite, copte et abbyssin).

Ceci est malmené par la misère, de la haine irrationnelle et beaucoup trop d’ignorance qui réapparaissent dans des temps de confusion. Cela conduit les civilisations occidentales et européennes contemporaines à ne pas comprendre la fertilité du message né de l’Hégire. La jalousie et la concurrence tenace entre les sectes monothéistes décrédibilisent gravement le message d’unité et de vérité.

Il n’y a pas de vraie distinction entre les trois monothéismes. Le Rav Jonathan Sacks, que sa mémoire soit bénie, soulignait combien ils étaient trop proches et s’écartelaient quand ils était question d’avoir le pouvoir. Or, on est dans le domaine de la gratuité.

Tous trois sont ou ont été fortement prosélytes (cela se sent dans le retour au judaïsme en Israël tant par des mouvements orthodoxes). L’élan missionnaire et prosélyte chrétien est impétueux, masquant la tâche simple d’agir de manière apostolique comme les disciples de Jésus de Nazareth : porter témoignage et vivre de sa foi.

Il y a une sorte de martyre-témoignage silencieux  qui, en ce moment, contraint de très nombreux fidèles musulmans à annoncer le Dieu Un et Grand alors qu’une macabre mascarade assoiffée de puissance meurtrière fait rage parmi les fanatiques assassins, s’attaquant à eux comme aux « autres » de manière indistincte.

La Basilique Saint Sophie d’Istanbul, considérée comme une mosquée par l’islam, est désormais vouée au culte musulman. Jusqu’à voiler les remarquables fresques byzantines qui n’offensent personne. L’islam turc se saisit des lieux les plus sacrés d’un christianisme qui se déchire sotto voce, prétendant chercher une « fraternité, solidarité, unité » fictive et trompeuse. Chacun prêche au raz d’un champ que chaque communauté s’approprie sans conscience historique ou eschatologique.

Il n’y a rien de plus inconséquent que la confusion des langages, surtout lorsqu’elle est instrumentalisée pour justifier la position prétendument véridique des uns envers les autres.

Toute prière d’unité authentique est exaucée selon la foi au Dieu vivant et Un.

Nous sommes dans les jours de Kislev 5781, mémoire de la destruction du Temple, des haines irrationnelle, puis rationnelle. Nous sommes dans les jours eschatologiques de Gog et Magog dont la version musulmane est la lutte apocalyptique de Dabîq. C’est une marche curieuse vers la fête de Hanouccah. Un vent viral, morbide, lethal, assassin confine tous les humains dans un arrêt paralysant.

Chez les chrétiens, on en arrive à vouloir « sauver Noël » pour éviter de sombrer dans des faillites économiques et sociales. Sur la Croix, alors que Jésus de Nazareth agonisait, les soldats aussi se moquaient de lui; s’approchant et lui présentant du vinaigre, ils disaient: « Si tu es le roi des Juifs, sauve-toi toi-même! »  Il y avait au-dessus de lui cette inscription: « Celui-ci est le roi des Juifs.… » (Luc  23, 37) ou encore : « Il a sauvé les autres, et il ne peut se sauver lui-même! » (Matthieu 29, 42).

Le vaste déroulement du rouleau de vie ne suppose pas la fin du monde. Il fait passer par des horreurs faites de guerres, de haines, de courage et de couardise. Il y a les lampistes et il y a ceux qui sont prêts à sauver autrui. Il y a surtout  un temps long de dévoilement dont nous ne percevons qu’une infime parcelle de seconde.

Il est temps d’être bon.