23.02.20. בליצביכער/יומן. Yoman 70

Gedeel met: Publiek

מאכן אלץ ניי. כ׳האב ממש ליב א ווארט וואס איז צווישן העברעיש און יידיש: ״חידוש״. דאס ווארט עקזיסטיקירט אויך אויף גריכיש, אן אפאקס/απαξ-hapax. ס׳גייט ניט נאר ארום נייאיקייטן, נייע זאכן. ”דערנייערונג” איז ווי אויב נייע מעשים קומען ארויס פון א שטרעמל אין דער גוטער שעה. און וואס איז ניי ווערט דלותדיק גיך אן עוואלואירט ווי אן ארעמע אנטיקוויטעט. און וואס דארפן מיר באטראכטן ווי אמת פריש און מחיהדיק? למשל ווען א פאר רבונים אייליק און טורד שטורעמען קיין אבו דאבי און מאכן אן אינטעררעליעזן כנס און עפענען פלוצעם אלע מיגלעכע בתי הכנסת, שולן, שטובעלעך מיט פייסעס אדער אן א האר אויפן קאפ, מיט גלחים פון אלע דתות און א צאל אימאמים פאר איסלטם. דייעניקע בילדן א טורעם, א מגדל, א באשניע פאר אלע מענטשן פון גוטן רצון און ווילן. קיימים אנשים כאלו, זיי זיינעם מקיים מיט די לייט וואס זיינען גוט, בארעמהארציק, וועלן פארזאמלען זיך און פייערן ווי פרעמד זיי וועלן בלייבן און דאך מאכן א קבלת-פנים פאר אלע געסט. זיי בלייבן פרעמדע נשמות אחוץ אז זיי זעלבסט. און שפילן א תפילות-שפיל וואו יעדער טרעפט חברים וואס קענען אומציען זיך מיט פריינדלעכער שינאה. אבער מע פליגט פון דרום, מערב, צפון און מזרך כדי צו האלטן פון דער לעצטער און נייער נחת אין דער וועלט. נייאיקייט איז ווי א שפיל פאר קינדלעך. די קינדער קוקן אויף נייע כלים מיט פארזיכט און ישר-כוח. נייאיקייטן דערשרעקן. ס׳איז שווער צו גלייבן אז א פרידומקע. מן שמיים, וואס קיינער האט אמאל אנטדעקט קומט פאר, אויס פון דעם מדבר. שווער צו דענקן אז חידושים זיינען צייכנען פון אומדערווארטעטע נפלאות און וועל פארבעסערן אונדזער געפיל פון מענטשלעכקייט.

א חידוש אויף יידיש האט מער. גענוי ווי די מערן וואס מע געניסט אויף דער גאס אין ישראל און טרינקט אין גלעזער מיץ אדער מערן אין א סופ – נו מממש אונדזער-זייער בארשטש, א סאלאט. זיי פארמערן די כוחות פון אונדזערע מוחות ווי הערינג אדער כען. חנדיק צו באפינדען זיך אין א רגע אין א מצב וואו אלץ אדער כמעט דאס גאנצע געוויסן וועט געכאפט מיט אומבאקאנטע אידעען, תעשיות, געדאנקען, טעכניק ארויסגעגאנגען פון שמאלץ-שכלים. אט זיינען חכמים ווי אמתע מבינים וואס ווערן מער אויף טויזנט איש אין קולטור און תרבותות. דא רעדן די ראלנדיקע גיגולים פון דעם גילגול ביז דעם גילגול אחר. חידושים זיינען אפט באטראכט ווי א שמידה אדער א בגידה. אן אומווענדונג פון וואס איז געוויס ביז נסתרדיקע אנטפלעקונגען. מיר זען נפלאות. אלע טעג. ניסים, ווונדער אלע טעג פול מיט מער ווי פיר-און-צוואנצי’ שעהען. און ביי דער שקיעת-השמש, די זון לויפט אוועק און אנידער אין ים און א חידוש איז ווי ווען ס’וועט שטערקער אנקומען און ווידער דערשיינען אין א חודש, א יאר. עס וועט גרעסער זיין. כאטש דאס איז נאר מיגלעך אויב די לייט באהאנדלען די חידושים מיט אייגען פון קינדער, כלאפטשיקעס – סיורפריזן און איבערראשונגען. א שמייכל. און א שמייכל ווערט אפט א חידוש אין א סך לענדער אומעטום אין דער גארער וועלט.

23.02.17. בליצביכער\יומן. Yoman 67

מע שרייבט, מע שרייבט און אנטדעקט אז ס׳שרייבט זיך מער און מער דורך גולמדיקע מכשיבים, מיט הויך טעכנישע כלים. מע שרייבט, זאגט אז דער מענטש האט שוין געשריבן פאר אוראלטע צייטן. אבער ״אוראלט״ צאלט מען ווי וויפיל יארן? ניין, יארן זיינען א ביסל קורצזיכטיק. יארהונדערטן מאכן מער זין כאטש הונדערט יאר איז ווי דאס נעכטיקע יאר, א שוינע-שנה פון נעכטן. און נעכטן איז כמובן שוין פארביי און עפענט זיך ווייניק אויף דעם ריזיקען ווערק פון שרייבן. היינט האב איך למשל א קאמפיוטער, א לאפטאפ, א נייד וואס הייסט א מאבילקע אין יידיש אדער אויך ״סעל/סעלולאר״. מאבילקע קומט נאך פון מזרך רוסלאנד, אונדגזער היימלאנד ארץ כנען. אבער א צאל לייט האבן שוין פארגעסן וואו איז ארץ כנען און וואס איז דער קשר מיט יידישקייט און די ממשות פון אונדזערע קיומער. נו, שיין, ווער האט געזאגט אז מיר וועלן שטארבן!

איך בין געבוירן געווארן מיט גרויסע, שווערע מאשינען און מיר האבן לאנגע יארן געטיפירט מיט פינגער און נעגל. און פאמעלעך געלארענט צו שאפן די ווערטער, קלאפן אויף דער מאשינע מיט מוח און כוח. אבער דאס איז פשוט או איציקע נייאיקייט. עפעס ווי מער ווי הונדערט יארן. אבער צי קלאפט עס מיט א געשיכטע פון מאות ומאות שוינענע טובות. מע האט געקלאפט און נאך אמאל געקלאפט און דאס איז אויך געווען שווער צו קאריגירן די געטיפערטע טעקסטן אז זיי ווערן מתקן זיין. תמיד נייע בלעטער. ווידער קלאפן און קלאפן. לאנגע שעהן פון ווירקלעכער סלאווערי… ”היינו עבדים”. און דאך ווי קנעכטן זיינען געווען אמתע עבדים אין אייראפע.

קוקט א מאל און איבערלייגט א שלישייה…קירצער ווי א סעקונדע… שרייבן האט אויסגעפונדען נאר אן עילוי. אין בין הנהרין, מעסופוטאמיע האט מען תמיד שטארק געארבעט, שנעל און מיט שכל. נו, די שטיינער ווארן פילפאלטיקע אין דעם איזור. מע נעמט א האמער און א טייטל, ניט צו לייענען א חומר, נייערט א פיק איינצוגראווירן א.. צעטל. ברור ניט קיין קוויטל אדער פתקא. די זאך איז ניט געווען רעליגיעז. די מעשה האט ניט געהאט א טעם פון אמונה. ניין. מע האט געשריבן אין חשבוניות און צאלונגען שטיינער, פרנסות, קאנטראקטן מזומען און געלט. און זיי האבן גענומען אלע געלט! אבער און דאס האבן די לייט איינגעגריפן אין שטיין פאר זיי האבן געטראכט אז מע קען שרייבן אויף פאפירוס.

און מען האט געצייכענט באזונדערע אותיות, פון אן אלף ביז א תו. מע האט געצייכענט אביעקטען אדער חיות און פאמעלעך האט מען דערפונען שטאנדיקע אלף-ביתים. און צווישן די צוויי גרויסע נהרים.

אלץ וואר נאך בסתר. מע קאן שרייבן א פריוואטן בריוו, מיט סתרדיקע ווערטער. ממש, עמעצער קאן פרוווען צו לייענען אדער אויפינדען די באדייטונגען פון צעטלעך און מיסיווען.

היינט איז עס שווערער צו שרייבן מיט דער האנט אדער צו דיקטירן א ליטערארישן חומר. די שטימע הערט זיך און א טעקסט וועט ווירטואל געדרוקט. און א שיגץ וועל פרווען אופצומאכן דעם מכשיר און גנבען אוצרות און סודות. א טייוול זאל כאפן אזוי א קליפה. גוט איז צו שרייבן און א שאנד פאר די גנבים. אבער ס׳זיצט אין אונדזערע תרבותות און אין די עלעקראנישע מוחות פון נייע קבצי נדבות.

23.02.15. בליצביכער/יומן. Yoman 66

א נעכטיקער טאג! וואס, וואס

א נעכטיקער טאג! וואס, וואס, פאר וואס? נעכטן וואר א טאג אבער אלע טעג מאכן נייע טעג און נייע נעכט. און נייע וואכן. אבער כ׳טראכט בטאג ווארין מיר שיינט אז מע זוכט מענטשן אין דער היינטצייטיקער תקופה. דאס איז ניט א פשוטע מעשה. א פאלק איז א פאלק, אזוי יכול להיות… מיר האבן הויזער און דארט לעבן שיינע קינדער מיט טאטע-מאמע, עלטערן, די זין און טעכטער פון אונדזערע קינדער. און דאס איז א לאנגע מגילה וואס מע האט אמאל געשריבן אין שינהדיקע געשעענישן. צוערשט געשריבן און אפשר שפעטער, מיט שכל און מוח האבן מיר דערציילט ווי מיר, די קינדער פון אונדזערע קינדער, האבן געוואנען די מלחמות וואס פרעמע פעלקער האבן געפירט אנטקעגן אונדז, בדור ודור. די משפחות האדמה האבן אויך קינדער. זיי האבן אויך יחוס און דאך דא איז א פראגע: יחוס אבער פרעמד, תומער אנדערע זריעה. ניינן. אוממיגעך.

די שילה איז וואו זיינען די לייט. ס׳קלינגט ממש אנאנים, אן א שם און דאס קלאפט ניט ווייל מיר האבן שמות און זיינען אזוי שטאלץ צו האבן א גוטן שם. נו, ס׳איז ניט געשלויגען, ניט געפלויגען. דעם נעכטיקן טאג און אלע טעגלעכע שעהען ווייזן אז ס׳געשעעט עפעס אין ארץ. ניין, ניט אמת אין ארץ נייערט אין מדינת ישראל. און אלץ געשעעט נאר אין העברעיש, אין ״ישראלישער- עברית ישראלית״ שפראך. לאמיר זאגן אז די לייט זיינען אויף דער גאס און שרייען און פראטעסטירן און גיין און לויפן, שפאצירן און מארשירן.

וואס הייסט ״דעמאקראציע״ אויף העברעיש? איך דענק, אזוי צו זאגן ״לדעתי״, אז דאס איז א פרעמד ווארט וואס רעדט ניט פון פאלק און רעגירונג און מאכט. דאס איז גלותדיק. אין דער מדינת ישראל מיינט מע עפעס אנדערש, באזונדעש, חידושדיק. מיר זיינען א מדינה חוקית- געזעצלעך, ציבורית- קאלעקטיוויסטיש, חברתית-מיט א געפיל פאר דער געזעלשאפט. דא זיינען ממש העברעישע ווערטער פון דעם מזרח התיכון. מיט ״דעמאקראציע״ קומען ארויף די קשיאות, ניט רעליגיעזע מוטשענעס, נייערט מע פילט ווי אין עפעס פון דער טשוזשבינע, פון אויסלאנד אין סלאוויש. אלע וויסן אז די יידן זיינען א גוט פאלק, קלוג און אינטעליגענט… אבער א ביסל… א ביסל פאסקודנע. אבער ס׳זיינען אמת ניט קיינע קולאקעס מיט קנוטן און געוואלד. חס ושלום. מיר וילן זיין צוזאמען. לעבן אלע צוזאמען. אליינקייט איז ניט פאר אונדז. אבער, נו, דעמאקראציע באדייט אז מע וואלט גערנע זען ״פרעמדע גויים״ אומעטום – א פאראדאקס און מיר זיינען גרייט צו לעבן מיט זיי… אדער זיי דארפן וווינען מיט אונדז. דאס איז אונדזער ״דעמאקראציע״ כאטש ס׳איז שווער ווי א לאך אין קאפ צו קלערן אזעלכע מצבים פאר בני אדם וואס רעדן ניט אונדזער לשון.

און פלוצעם, אט! אויף דער גאס אנטדעקט מע א פלאקאט פאר מער דעמאקראציע אין דער מאמע-לשון! חזק! אין יידיש און אויף אראביש, גם וגם, מע שרייט אין ביידע שפראכן.

און פלוצלינג שטייגט אן אינטואיציע. צי שטעכט׳ס אונדז אין די זייטן? ניין. פשוט אויף דער גאס קומען עטלעכע מיידלעך מיט א פלאקאט אין יידישער שפראך. און דאן, יא, פארגעס ניט קיינמאל אז דו ביסט געווען א צייט, לאנגע תקופות… אין דער גלות. און אוועק פון ארץ געדענק די מצות, דרך-הארץ און זיי דערקלערן אז דו זאלט באהאלטן ווי א מענטש. תמיד א מענטש. א פלאקאט אין יידיש בעת א דעמאנסטראציע אין מדינת ישראל איז מער דינא דמלכותא דינא. יידיש רופט און שרייט מיט רחמנות: בלייב ווער דו ביסט און זיי א מענטש. א וווילער מענטש און דו וועסט זען די קינדער פון דיינע קינדער.

פאר דעם פאטא – יצרה: Ethel Niborski

צילם: Eran Torbiner

קיש אבער. 1. י”ח דשבט תשפ”ג. חלק א’.

קישאבער. 1. י”ח דשבט תשפ”ג. חלק א’.
איך דערמאן זיך… א שיינער פרישער טאג אוי תל אביב אדער ניט ווייט פון דארטן. דער הימל וואר קלאר און ניט א סך לייט אויף דער גאס. קיש אבער איז אין שטאט. יא, אין שטאט, ניט אין עטלעכעם מזרח-שטעטל פון ארץ כנען. ווינטער איז ניט חורף און חורף אין ת״ א איז מילד ווארעם. קיש האט מיר ניט געגעבן וואו מיר זאלן טרעפן נאך שוין עפעסווי מיט פופעציק יארן צוריק. קאמיש, ווי קען איך דערקענען א-בער? און דעם קווארטאל? צי האבן זיי א וואקזאל? כ׳האב נאר געזען אויטאבוס-וואקזאל. צי אויטאבוסן האבן וואקזאלען? אין תל אביב ביי דעם ים? א נייע שטאט מיט אלע מינם פון מענטשן און שבטים. א קוריאזיטעט. נייגיריק.
קיש אבער קומט צוריק. וואס ס׳זאל באדייטן? דער וואקזאל זאל זיין נו שטיין הויך ווי אלע ישראלדיקע טורעמער. און קוש אבער איז מקומדיק. פון ווארענט איז נאך אן אנדערע זאך. ביזאר וואס… קיש אבער האט מיר ניט געגעבן א פאראל. א פאראל איז א סיסמא און מע שליסט אריין א נייעם פאראל אלע … אלע דריי, זיבן חדשים אדער מע האט פארגעסט צו דערנייען און ועקסלען דעם ססמא. גוט. אבער א סיסמא איז ניט א פאראל. פון ווארענט איז קיש אבער? ס׳ס דערמאנט זיך מיר אז ער וואר א נארצאלער מענטש פון ווייטעם מזרח. נו, און דערציילט מיר וואו דער מזרח הייבט אן. מזרח איז ווייט פון צפון, אוועק פון דרום, פון דעם באליבטן נגב און מאמשיט. זוכנדיק א פאראל באדייט ניט אז כ׳קען אדער וועל געפינען קיש אבער. ווארין דאס איז א פשוטער טאג: קיש אבער איז צוריקגעקומען. צי וואר ער אוועקגעגאנגען? זאג מיר דעם אנתן! קיש אבער אוועק פון דעם מזרחן? היינט איז ביי אונדז דעם י״ח דשבט תשפ״ג. תומער וועל מיר גיפינען וואו דער פאראל איז געגאנגען. מען פארלירט ניט דעם פאראל פון קיש אבערן. ער האט פארקונדיקט אז ער איז צוריקגעקונמען. ס׳שטעלט זיך א אמאתע שאלה. צי האט עמעצער געזען קיש אבערן אויף דער גאס? ווידער, צוערשט מוז מע געבן א ססמא. און דעם י״ח דשבט איז א צייכען אדער .. אפשר איז אלץ פארקערט.

Week of Prayer for Christian Unity [Continues in Jerusalem till Jan. 30], the Thirteenth Day – Jan. 30, 2022

Photo (c) Dayroro Boulus

Week of Prayer for Christian Unity [Continues in Jerusalem till Jan. 30], the Thirteenth Day – Jan. 30, 2022.

Times of hardships. Difficult situations all over the world. The pandemic evolves, creeps invisibly along the coasts and lands, cities. Rich and poor, still dire conditions. After two years of changes, the virus sweeps rampantly and kills one, leaves another one and mutates to new threats. Storms, tsunamis, hurricanes, tempests sway from skies to grounds. Floods inundate and destroy. The Week of Prayer for Christian Unity will end a bit randomly as Jerusalem is covered with snow. It stops all activities in the City of Eternity.

The Magi certainly passed by nowaday’s Jaffa Gate, Jerusalem. It was a small city at that time, and we can dream or consider that they walked there on their way to Bethlehem. The guiding Star was bowing up there among the stars and heavenly constellation. Flickering or reflecting the Divine project to lead the Magi to the birthplace of the Messiah.

This Sunday, the Byzantine tradition following the Julian calendar proposed to read the Gospel of Saint John ch. 18:35-43. Jesus arrived in Jericho. A blind man was begging on the way. A lot of people were parading around him as Jesus was there. The blind man asked who was there and then started screaming: “Jesus, Son of David, have mercy on me!” Jesus heard him and asked the people to take the blind man to Him.

It is quite intriguing. Yeriho/Jericho, in Hebrew and the local dialects, refers to two interesting roots that could explain the scenery. a) It means “fragrant”, i.e. perfume, sweet odorant, which is good for blind people. It can help them to locate a place. b) It is linked to Yarih, an ancient local deity that describes the Moon. Indeed, the sky can be so bright in Jericho, the 10 000-year-old city. The influence of the constellation is natural in the area… Then, a blind man meets with a “stranger”, Jesus Whom he cannot see. This is also significant. In Hebrew, “river = blind” and is written with the same consonants as “or/עור a]skin” and “or/אור b] light”. The one who normally should see the light is overshadowed by darkness, as covered by skin, the element used to clothe Adam and Eve when they had transgressed the directions given by God. Thus, the man is blind, c] iver/עור.

Is he only a sort of nudnik, a man who can only sit put and beg? No, it appears that he could smell the fragrance of Jesus Who can heal and save. It means a lot of intuition, instinctive discernment and a sense of what revelation implies. Jesus understood: “What do you want me to do for you?” – Master, that I see! (Mâr dehze/ܡܳܪܝ ܕ݁ܶܐܚܙܶܐ, that I recover my sight, that you lift up the darkness that closed my eyes). Jesus answered: “Receive your sight, your faith has saved you” (John 18:42).

We end this Week of Prayer (Jerusalem cycle) with the sight of the Lord, we can see the Lord, from the Manger to the Anastasis (resurrection), the Ascension because He brought a unique fragrance of total freedom and release to the world. As he accompanied the Magi and now maybe, we shall feel that faith can save us. O Lord, save!

(photo: Syriac Prayer of the Lord)

Week of Prayer for Christian Unity [Continues in Jerusalem till Jan. 30], the Twelfth Day – Jan. 29, 2022

I POST every day, first to the “Friends of the WCC”, a reflection on this year’s Week of Prayer for Christian Unity. The theme had been proposed this year by the MECC (Middle-East Council of the Churches) and indeed, I try to show the Semitic Christian roots that are often neglected though they deeply impact the heritage of all the Church Traditions. Today’s text:

Week of Prayer for Christian Unity [Continues in Jerusalem till Jan. 30], the Twelfth Day – Jan. 29, 2022.

As new techniques appeared in modern times, incredible capacities to create tools, items, structures, whatsoever, we also learned how to dig deep into the history, the development of our ancestors, forefathers. In Hebrew, “History” shows two facets: a) Toledot means “History and the succession of generations”. It refers to the semen, the seeds of life that have been entrusted by God to man and woman as they accompany each other. Genesis explains that God took the woman from the “side” (Tsela’ is both “rib” and “shadow side, closest to the Adam, Gen. 2:18-2”) and brought her to Adam so that he could no more be submitted to loneliness. The living woman was introduced to him in order to act against him, counter him in order to give him real discernment. This is the direction of the original two-fold companionship.

Masculine semen is the “holy deposit” of life granted to males. They can transmit it to the fertile ovular womb of women where male and female babies, sons and daughters of humans are knitted as their offsprings and give sense to our lives and destinies.is both “rib” and “shadow side, closest to the Adam, Gen. 2:18-2”) and brought her to Adam so that he could no more be submitted to loneliness. The living woman was introduced to him in order to act against him, counter him in order to give him real discernment. This is the direction of the original two-fold companionship.

b) Greek Historia comes from the root historein I. e. “be witness or expert; give testimony, search, inquire,” and histōr “knowing, expert; witness, related to Indo-European weid- = “to see, thus to know, discern”. Interestingly, the rabbinic tradition interpreted the Greek word as being linked to the Semitic root Hester = “concealed matter”. Because who can really get to the very core of human events and actions. History seems thus to be hidden as God is concealed (El Nistar/Deus absconditus).

Thus, we are both visible. We can encounter the others and still, beyond the clothes of our flesh and souls, we keep being hidden to ourselves and to those who live at the same period of history as we do.

It means that we cannot be rigid, react to events and to people with stiff attitudes. The deposit of life that we safeguard as the treasure of existing and the capacity to be humane can be drifted to destruction, powerful pulsion to exterminate the members of the generation to which we belong. It goes easy, too much, without discernment or consciousness. Then, each group is tempted to make its own selection. When the Persians came marauding in 614 AD Bethlehem was the only place of worship they didn’t torch because they considered that the Magi who came to adore the newborn Baby Jesus were ancient Persian “priests”.

The Magi did not journey till Bethlehem as “national warriors” of any sort. They contemplated the Star, certainly positively conversed with the Jews and their own scholars who lived in the East. They did not decide to destroy or betray the Messiah. They could have adopted the Herod’s party and his thirst for might and murder of any opponent… even if the “enemy” was a newborn child. They came with presents that show how precious the Baby was. They came from a region where people had understood that they could donate their wealth. All things being equal, the Magi might have acted as the widow who had left all her possession to the Temple treasure.

The Magi certainly belonged ethnically to the Persian Plateau and to the nations of the East, but they only traveled with a spirit of wide open and all-human desire to see, know the Son of Man, the divine and human Savior. We come back to this “seeing – knowing” that features history and obliges us to ask the Lord to bless and never to curse.

The Magi certainly belonged ethnically to the Persian Plateau and to the nations of the East, but they only traveled with a spirit of wide open and all-human desire to see, know the Son of Man, the divine and human Savior. We come back to this “seeing – knowing” that features history and obliges us to ask the Lord to bless and never to curse.

(My/our) own eyes have seen your salvation, which you have prepared in the face of all peoples – kata prosōpon pantōn tōn laōn.

A light to bring the Gentiles from darkness – Phōs eis apokalypsin ethnôn/φῶς εἰς ἀποκάλυψιν ἐθνῶν and glory of your people Israel – doxan laou sou Israel/δόξαν λαοῦ σου Ἰσραήλ.

We see and can know Who is the Light and Who is the Glory so this Sunday let’s rejoice and feel Christ is risen – He is risen indeed! The Messiah qom min qvaro Meshiho/ܩܡ ܡܢ ܩܒܪܘ ܡܫܝܚܐ came from His grave, He is alive and life-giving!

Week of Prayer for Christian Unity [Continues in Jerusalem till Jan. 30], the Eleventh Day – Jan. 28, 2022

I POST every day, first to the “Friends of the WCC”, a reflection on this year’s Week of Prayer for Christian Unity. The theme had been proposed this year by the MECC (Middle-East Council of the Churches) and indeed, I try to show the Semitic Christian roots that are often neglected though they deeply impact the heritage of all the Church Traditions. Today’s text:
Week of Prayer for Christian Unity [Continues in Jerusalem till Jan. 30], the Eleventh Day – Jan. 28, 2022.
The Week of Prayer for Christian Unity goes on in the traditional area of the local Churches of Jerusalem. It will end on Saturday evening at the Greek-Melkite Cathedral of Jaffa Gate. Different decisions have been taken by the Latin Roman Catholic Patriarchate of Jerusalem to allow possibilities to share the Holy Sacraments with the Eastern Orthodox, the Ancient Oriental Churches, the Protestants and the Anglicans, from Holy Eucharist to Marriages, Funerals, less often performed the Sacrament of the Holy Oil (to heal the Sick).
It is a Western-style decision that would make sense and does at rare times when the faithful have to get pastoral assistance. It questions in many ways because since the Magi arrived at Bethlehem, since the apostolic times, different schisms and splits happened and we cannot ignore them. We ought to respect the various ways each Church reflected and practice nowadays the Mysteries that the Resurrected Lord entrusted.
It is our duty to pray and consider how the Lord calls us to mystical, sacramental togetherness. It cannot be resolved by an overall denial of the multi-faceted interpretations that showed throughout the ages, distance, mental and cultural contexts, languages.
Ecclesia supplet (the Church supplies) is a free, non-payable rule of the Church to nourish the souls of all Faith hungry Christians. It obliges to comply with the traditional commandments of each Christian denomination.
How did the Magi introduce themselves to the Holy Family at the Cave of Bethlehem? We saw that they came obediently. They had looked at the Star and they followed it on its development in the sky. They came and kneeled. They bowed low and they brought gifts that remain spiritual symbols of Kingdom, Worship and ultimately announced the burial of the Messiah Jesus Whom the One Father and God King of the universe revived, reinvigorated, resurrected from death. This Bread of Divine Oneness is unique.
Friday is the day on which the Church experiences the weekly remembrance of the death of Jesus Christ. He was put to the Cross, at the stake, confided His Mother to John, the beloved disciple who took care of the nascent Ekklesia. “After this, Jesus knowing that all things were now accomplished, that the scripture might be fulfilled, saith, I thirst” (Dipso/διψῶ-ܨܗܐ-Sitio, John 19:28).
Today, the Church commemorates Saint Ephrem of Nisibis, the Deacon and Lyre of the Holy Spirit, revered by all Christian denominations. He wrote in the magnificent Aramaic dialect of his hometown. His Great Lenten prayer of penance is only known from a Greek version. It makes sense today! “
O Lord and Master of my life! Take from me the spirit of sloth, faint-heartedness, lust of power, and idle talk.
But give rather the spirit of chastity,
humility, patience, and love to Thy servant.
Yea, Lord and King! Grant me to see my own errors
and not to judge my brother,
for Thou art blessed unto ages of ages. Amen.”
Before Mor Ephrem was born, these words might have invisibly inspired the Magi along their route to the Manger.

The Magi And A Star For The Week Of Unity 2022 [MECC Project]

I POST every day, first to the “Friends of the WCC” a reflection on this year’s Week of Prayer for Christian Unity. The theme had been proposed this year by the MECC (Middle-East Council of the Churches) and indeed, I try to show the Semitic Christian roots that are often neglected though they deeply impact the heritage of all the Church Traditions.

Week of Prayer for Christian Unity [Continues in Jerusalem till Jan. 30], the Tenth Day – Jan. 27, 2022.

The Light, the Fire that truly enlightened the road for the Magi took Flesh in the City of David, the one who was chosen to be king though he was away, too young, inexperienced and keeping the flock of family. Bethlehem remains the small, humble city of the Beloved one. In his old days, he betrayed the Lord, his fellowmen, committed murder. Solomon, his son, had asked for wisdom and clarity, purity and discernment and ended his days as a corrupt ruler who had led to the split of his kingdom and a lot of wives, women, destroyed by his twisted idolatrous conducts.
Then, we are the same: the beauty of rushing to parties where we seem to cry to the Lord, praise His Name, applaud His Reign. We proclaim He is here and there and everywhere, in our midst… and right out of the Blue Moon, we take leave for our pleasures, oh, give me a break! I need to enjoy the One God that I dream of, not the One I cannot see by Who created me and you and all.
We know how to escape and avoid essential, life-giving pardons. Yes, we shall pray for some hours, some days, even for years but it is an exploit to stare at the bottom of the road, i.e. to envision at-one-ment. True forgiving and reconciliation.
The Magi got a piece of special breaking news, transmitted divinely: do not return to Jerusalem, take another way to leave the Place of Birth of the Messiah. They switched, a sort of inner profound conversion. God can be heard and listened to. We ought to be obedient 😊 to hear together in a common/not identical way in order to go ahead = ob-audire). There is no treason in such events.
The ruler was jealous. He wanted to kill Jesus, He is Christ. He lied and sent his men to kill the many recently born babies. Today, the world and the United Nations command to pray for the victims of the Holocaust during World War II. Indeed, anti-Semitism has to be erased. Still, because humankind could accomplish the project of the “Endlösung – Final Solution” against the Jews (projected in the Book of Esther), the Remembrance Day also focuses on all mass murders that had happened in the course of the 20th century: the Nama’s and Herrero’s in Namibia (1904), the Armenians, Assyrians, Pontic Greeks (1915), the peoples of Ukraine (1932-3). It climaxed in 1939-1945 with the systematic deportation and extermination of the Jews, the Gypsies, Sinti, a lot of Christians, communists, disabled, same-sex people, Jehovah Witnesses, non-Aryans and many others.
We see how violence and irrational violence, absence of credibility, trust invade our societies. It was quite the same by the time of the Magi. But they had enough brains, insights and trust in the Light to be saved and herald the message of redemption.
We shall not die but proclaim the works of the Lord.

Week of Prayer for Christian Unity [Continues in Jerusalem], the Ninth Day – Jan. 26, 2022.


We continue the Week of Prayer in the area of Jerusalem since it began on Jan. 22nd. It allows to walk of the way of the Magi. Each generation, mainly each century has undergone strong or lighter changes, shifts, bifurcations. By the time of the Magi, shifts were possible by huge human contacts, spiritual talks, orally and in written forms. Connections were first based on the immense role of dialogues and verbal conversations based on arguments and retained, transmitted by memory. We still see this in many parts of the world among nations who “memorize” texts, discussions, the individuals with whom they are/were in contact. The Magi were not only serving the fire in the Mazdean temples if they really were of Zaratushtrian tradition. Their service was not only based on keeping the fire as a sacrifice. This service was in-depth. They “surveyed” the celestial creation and the role of the stars and they were in dialogue with different residing believers, in particular, the Jews and the ancient Persian Plateau, Hindu and Caucasian peoples certainly with real contacts with the Tibetan and Chinese cultures. It was difficult, it took a lot of time, but it led to changes and evolution. Shifts occurred drastically with the invention of printing. It is rather difficult to fathom how it impacted the development of religious consciousness. Just as it is a miracle that the Scriptures have been transmitted with much care and respect. At the present, the Magi and their descents face high-tech, digitalization, internet, the Web, audio-/video documents, external “memory boxes and tools” and this must question us on how we apprehend the reality of the true Star. It continues to bring us to Bethlehem, to Nazareth, to Jerusalem and overshadows all regions and nations, languages. It mixes technique and speech, instruments and virtuality. We ought not to drown in the confusion that it may raise, but learn how to focus on the true direction. The Magi remind us to keep the sense of revelation, direct contact, prayer, Zwiesprache = speech to two! not framed. We are on the move as the Star of the Magi enlightens our paths or highways to the Resurrected.

Week of Prayer for Christian Unity, the Eighth Day – Jan. 25, 2022. The bigger part of the world arrives on the final day of the Week of Prayer for Christian Unity, celebrating the “Conversion of Saint Paul” in the Latin Catholic Church. On the other hand, the Churches of Jerusalem continue on the road of praying and meeting till Sunday 30/01. This is due to the late date for the feasts of Theophany for the Eastern Orthodox and “Nativity and Theophany” for the Armenians (18-19/01). I will continue to post each day the meditation that will accompany our fellow believers in Jerusalem. Roads can be quite special. We don’t know how the Magi reached out to Bethlehem. They were under the guidance – natural and spiritual revelation – of the Stars, the celestial elements. The Star was the light, the day “burning” of faith, confidence, trust to walk en route toward the manger, the cradle of the Baby Messiah. Indeed, it can be hard to find a direction. We speak, at the present, of redirection, bifurcation, drifting aside or away, forking. The routes that are proposed in the Bible allow choosing what leads to good(ness) and not to evil or loss of life and conscience. What did the Magi feel? Do we continue to march in with some sort of inner discernment? “Lord,” said Thomas, “we do not know where You are going, so how can we know the way?” Jesus answered, “I am the way and the truth and the life. No one comes to the Father except through Me” (John 14:5-6). The three words are evident in most languages. It sounds understandable, even when Jesus Christ utter them. The challenge that we all face in our existence is to clarify the meaning of the WAY that we may choose or reject, see or miss as blind souls. TRUTH is more complex, a mixture of thoughts, concepts, words, speech or silence, specific behaviors, attitudes expressed by writing, phrases, contacts or denial, feelings… It seems impossible to seize what TRUTH should be.LIFE seems evident in most languages. It sounds understandable, even when Jesus Christ utter them. The challenge that we all face in our existence is to clarify the meaning of the WAY that we may choose or reject, see or miss as blind souls. TRUTH is more complex, a mixture of thoughts, concepts, words, speech or silence, specific behaviors, attitudes expressed by writing, phrases, contacts or denial, feelings… It seems impossible to seize what TRUTH should be. In Hebrew, the three words are particular: “Truth = Emet”, combined by Jesus with “Life = Hayim” and “Way = Derekh”. There is a sign expressed by the letters. the Hebrew word E-Ha-D means ONE. Just as “Wahad in Arabic or Had in Aramaic”.The Lord said Who he is and was and will be forever. It is in the text and the inspiring response that He gave to Mar Thomas. Then we can believe without seeing and act with faith.

Week of Prayer for Christian Unity, the Seventh Day – Jan. 24, 2022. The Magi continue to accompany us at the present, beyond age-long times and evolution of spiritual discernment, theological insights. The search for understanding how revelation is always en route. It obliges us to cope with new topics and complicated societal, political developments.No individual is born a Christian. This is a huge challenge. There are Christian-inspired and impacted cultures, social groups. But nobody can pretend that s/he is a Christian by birth, by direct heritage, by being educated in a specific “tribe or nation”. Each of us went through baptism, the descent into the waters and the coming out of them as being reinvigorated in Jesus the Messiah and anointed by the oil of strength in Jesus Who resurrected.This means that we cannot worship, kneel and bow as the heathens who would adore non-life-giving invisible deities. This is why Mordechai – in the Book of Esther – refused to kneel and bow low to Haman (Esther 3:2). Kneeling and bowing to him would be a form of idolatry. We see and live with the power of the Light born in Bethlehem, acknowledged by the Magi. It is the challenging fight that we face: we ought not to worship idols, but as said in Ps. 95 (see Yesterday’s text) to “come, bow, kneel down and then while kneeling to give thanks, exalt and exult in the joyful flame of life, the Divine Presence of the Lord. This is not gold that confirmed the kingship of Jesus. Neither is it silver or myrrh that also envision the way the newborn will die. We have become or were born in the context of Christendom. It is a free gift, the one that is the seal (sphragis) that burns and does no harm and commits us to unity.

Week of Prayer for Christian Unity, the Sixth Day – Jan. 23, 2022.

-ונכרWe focus this year on the role of the Magi who came to venerate the newborn Baby Jesus at Bethlehem. Zoroastrian priests/ maguŝ(e) who served (and continue to guard) the holy fire in the Mazdean temples were envisioning what stars and natural elements could unveil of Divine Presence over the universe. They went on their way, opening the perilous paths to newness of spaces and creeds. They looked for the Light, as they could feel in following the Avestan and Jewish Oral tradition of the strategic Persian Plateau: salvation and redemption could take Flesh in place that the Lord would show.”To worship, venerate, adore” can be typically pagan, servile, imposed by rulers, despotic kings or “guides”. This is a general temptation, in particular in the realm of spirituality and/or revelation. Psalm 95:6 says something special: “Come/bo’uבאו, let us bow down/nishtachavehנשתחוה and bend the knee/unichr’ehונכרעה; let us kneel (and give thanks)/nivrachehנברכה before the LORD our Maker”. The Magi accepted to humble down and to only follow the Will of the Lord, the One Maker of all things. The One Father of Jesus could reveal to these servants of the antique fire that the Light had taken Flesh and was dwelling among us. It was thus possible to approach Him, to come to the place of His birth, bow down respectfully, bend the knee, kneel down in a gesture that humans can only do in front of the Messiah. Facing the soil, they were called as we are – over generations of generations – to kneel, not as slaves do. Conversely, while kneeling, we already raise up. Such is the meaning of the pan-Semitic root “Brachah/Baraka”. We are called to immediately give thanks to the Lord and Maker and His Son. This is the miracle of Bethlehem, later confirmed in Jerusalem with the resurrection of Jesus Christ. As Christians, we cannot be enslaved, enchained, dominated. Like the Magi, the world is on the move, often in turmoil, individuals and groups, new tribes and nations are migrating throughout the continents. Among this multitude, the Christians witness to this “Unchaining our souls and bodies” and listen to the Word of true liberation.

Week of Prayer for Christian Unity, the Fifth Day – Jan. 22, 2022.

The Star shone in the sky and from the East from where the sun rises day after day and led the Magi. A sign from the Highest and a physical, natural, active change that seals times and delays, history and epochs. As a child Abraham the ancestor lived in a cave. Who had created the world, the Sun and the Moon, the stars?, he thought. To begin with, he saw the Moon and said: “I will worship it because it gives light at night”. He woke up and saw the Sun and said: “I’d rather worship it because it gives light at day time”. Then he went to sleep again and saw the Moon… He thus declared that he would not worship the Sun or the Moon or the stars but the Creator Who set this order in the creation and reigns over all the worlds. Jesus Christ is the Light over night and darkness and day and apparent clarity. We stand between light and somber, and still feel this Light of joy (Phos hilaron/lumen hilare – Svete Tikhiy [gladsome, quiet, peaceful in Slavonic]). It shines, is warms, comforts, it is more like a fire that burns and does no harm. The Magi had certainly seen or met this huge sacrificial fire among the Zoroastrians first, in the Oral Tradition of the Mesopotamian Jews and in Bethlehem they worshiped the Light Who is the Divine and human(e) Presence that never fades. It burns as, in the Sinai, we feel it and cannot clutch to it. We want it, think that we see it and it is so clear and alien. This Light and Fire is the One-begotten Son Wo comes, Who came and will come and lead us to hope beyond hope. It sounds weird, it is at the very core of this Week of Prayer for Christian Unity. The Magi saw, we see and share over times and spaces.

Week of Prayer for Christian Unity, the Fourth Day – Jan. 21, 2022.

We often speak of Jesus of Nazareth. It is a major city in Galilee of the Nations, where the young and adult son of the carpenter started His heralding of the redemption and His messianic identity of Son of Man. We do not speak of Jesus of Bethlehem, though according to the tradition, He was born in the city of King David. In an area where words show a continuum of humane and theological resources. Jesus-Immanuel came to the world in the House of the Bread, a root that is so special in the local Semitic tongues! L-KH-M in Hebrew, Aramaic and thus in Arabic and the other nearby dialects can be vocalized in changing and intriguing modes that switch to diversified meanings that remain coherent according to the root: lekhem\לחם (bread) – lakhma\לחמא (meat), khalom\חלום (dream), melakh\מלח (salt) – lokham\לוחם (resistant, fighter). Let’s take into account the immense heritage of the Christians of the East, whose languages and expression must be understood in unity with the other linguistic great traditions of the Churches. The Son of Man is the Lamb, the true nourishment Who allows us to acknowledge that we are called to the oneness of God and redemption of all generations. It is a dream that is Truth, maintains us as salt in dire contexts and resists death to Life and goodness. A Challenging Presence!

Week of Prayer for Christian Unity, the Third Day – Jan. 20, 2022.

Days pass and stars show at sunset. It sounds systematic. Stars appeared as the theme of divine judgment as mediated by heavenly beings, the ‘Watchers’ and the members of the heavenly court in the Aramaic Jewish tradition (Daniel 4, 7.1; Enoch 14). They were viewed as heavenly bodies and spirits, mediators between the human and heavenly worlds. This tradition is founded upon an overall Mesopotamian cultural teaching. In the Hebrew Book of Daniel (10–12)appears, שר\sar meant the “spirit of a star”. These spirits and mediators have a direct role in influencing and determining the fate of territories and kingdoms. The Star that led the Magi to Jesus’ location is even far more inspiring: it overcomes all possible human power and will to rule over others. Jesus’s Light revolves, reveals how to humble down and get more dignity. The mysterious 6000-year-old star of Ghassul, discovered in Jordan in 1930, traces us back and forth the exceptional impulse of the Presence of the Messiah in our midst.

Week of Prayer for Christian Unity, the Second Day – Jan. 19, 2022.

In itself, the “Roman” empire of a time, including Persia, gave an exact measure of the spiritual roots of our civilization. We can understand that the Magi saw a star that led them to the One who “can not be dissolved”. The Magi were these human beings educated by the old Jewish diaspora of Mesopotamia and Persia and had learned about the value of salvation. It would not be easy to describe Zarathustra’s own thoughts that had been developing in the area from old. Let’s just say that he sought to clarify two driving forces of our societies and human behavior: “Asha = truth” as opposed to “Druzh = a lie” (modern Persian: “dorûgh”). We have reduced it to some gnostic notion, a sort of clash with Manicheism, which came out of this radical principle of constant opposition: “Asha – druzh = light against falsehood”, maybe the prelude to a substantial discernment between “good and evil”. Honestly, everything turns and sways, again and again – revolves around this question expressed in a very specific and fascinating way by the Semitic Christian. The ancient Light is shown by the Star because it – He the Lord – comes to serve, call to oneness.

It is a special day: on the one hand, in the Holy Land, the Armenian Patriarchate of Jerusalem Celebrates on Jan. 18-19, 2022 in Bethlehem the Nativity and Baptism/Theophany of the Lord. And the Greek Orthodox (and all the Orthodox Churches) celebrate the Baptism and Theophany of Jesus Christ. A profound period of revelation that develops the sign received by the Magi from the East who followed the Star till they arrived in the House of the living Flesh and Bread (Beit Lekhem in Semitic languages). Blessed Week of Prayer for Christian Unity! It starts on Saturday in Jerusalem with the Greek Orthodox Vespers at the Golgotha (Holy Sepulcher).

Les computs de la Pâque

2021, Le 3 mai, Emmanuel Bloch, qui étudie la tradition juive, originaire de Colmar (Alsace, France), habitant actuellement aux Etats-Unis écrivait ce petit écrit à propos de la fête de Shavuot/ des Semaines et le comput de la date. Voici son texte qui correspond, comme l’auteur l’indique, en une traduction libre du texte en anglais : “https://www.thetorah.com/article/when-does-counting-the-omer-begin?fbclid=IwAR3TaRn5ayFeLbRXnWryBrapza0WN876IjPodqHvcsX2Rml6jL5KLQNjSAI” des Prof. Marvin A. Sweeney et Dr. Rabbi Zev Farber paru dans la revue en ligne “Torah.com”. Voici le texte d’emmanuel Bloch :

Torah et calendrier: vous savez certainement que Chavouot est la seule fête du calendrier juif qui n’a pas de date fixe. Mais vous ne savez (peut-être) pas qu’il y a QUATRE manières envisageables de calculer la date de Chavouot, et que TOUTES les options se fondent sur la même expression tirée du Lévitique 23:15 : ממחרת השבת.

Le « lendemain du Chabbat » : c’est la date qui lance le décompte des 7 semaines entre Pessah et Chavouot. Mais que signifie exactement cette expression ?

Deux questions interprétatives existent ici. Premièrement, le mot שבת fait-il référence au Chabbat ( = le samedi), ou bien à une journée de fête pour laquelle le repos (ש-ב-ת) est prescrit ? Deuxièmement, faut-il amener le ‘Omer après que toute la fête de Pessah soit passée, ou bien juste une partie de la fête ?

Les deux questions sont indépendantes, ce qui nous donne 4 lectures possibles pour cette même expression biblique. Or, ce qui est vraiment passionnant, c’est que TOUTES ces lectures ont été retenues dans l’Antiquité – chacune des quatre lectures par une autre partie du peuple juif.

En fonction de l’appartenance sociale, le décompte du ‘Omer commence…

1. Le dimanche après la fête de Pessah. La lecture la plus évidente du verset est de lire שבת comme “Chabbat” et de commencer le décompte après Pessah. C’est ainsi que lisaient les Esséniens, les Sadducéens, et les Samaritains. Ainsi, le Livre des Jubilées (15 :1-2) indique qu’Abraham célébrait Chavouot le 15 du mois de Sivan. Les Manuscrits de la Mer Morte ont le même décompte. Etc.

2. Le dimanche pendant Pessah. C’est la lecture des juifs karaïtes. Le sage karaïte Aaron ben Eliyah, dans son livre Gan Eden, argumente longuement contre la lecture des juifs rabbanites tels que Sa’adia Gaon : pour lui, si la Torah utilise le mot שבת, il n’y a aucune justification à lire le verset autrement qu’en référence au Shabbat.

3. Le jour suivant la fin de Pessah. C’est la lecture des juifs Ethiopiens (Beta Israël) : שבת est lu comme une référence au deuxième jour de fête. Cette lecture place Chavouot le 12 Sivan.

4. Le jour suivant le début de Pessah. C’est la lecture qui nous est familière, mais pas forcément la plus évidente dans le verset. On la retrouve dans les sources rabbiniques, mais aussi chez Philon ou encore Flavius Josèphe.

Comme souvent chez les Juifs, l’organisation du calendrier religieux intersecte avec des questions profondément identitaires : en commençant à compter le ‘Omer le lendemain de Pessah, on affirme une certaine tradition religieuse, celle du Judaïsme rabbinique, et on rejette les autres traditions envisageables.

Et tout cela se base dans deux mots du verset de Vayikra 23:15…

Ainsi, il est tout-à-fait exact que “l’organisation du calendrier religieux intersecte avec des questions profondément identitaires”.

La fête des Semaines ou Chavouot selon l’écriture francophone aura lieu cette année le soir du 16 et le 17 mai 2021. On peut dire que la question strictement calendaire a été régulée.

Il se trouve que ce dimanche 2 mai, l’émission “Orthodoxie” diffusée dans le programme des émissions religieuses sur la chaîne du service public français “France 2”, dirigée par le père Jivko Panev a été consacrée au calcul, à la définition et donc la date de la fête de la Pâque – la résurrection de Jésus Christ – selon la tradition des Eglises orthodoxes.

“Le comput pascal” peut être vu en replay sur ce lien “https://www.france.tv/france-2/orthodoxie/2414383-le-comput-pascal.html”, diffusé le dim. 02.05.21 à 9h30 disponible jusqu’au 01.06.21 . L’émission est composée de deux parties : a) la question du comput pascal dans la tradition de l’Eglise roum-orthodoxe et b) des chants de la Pâque orientale proposé par un ensemble géorgien.

L’émission est, comme d’habitude bien structurée et filmée par Alexey Vozniuk. L’archevêque Job (Getcha) de Telmessos, enseignant, souligna que le calendrier julien resta longtemps en usage, y compris en Europe occidentale (Grande-Bretagne) et qu’il est toujours en usage dans l’Eglise orthodoxe russe. C’est ausi le calendrier officiel de l’Eglise de Jérusalem. Louis-Aimé de Fouqières, spécialiste des calendriers, expliqua le processus long et tâtonnant de l’établissement du calendrier du moins pour le domaine culturel et géographique des régions du pourtour de la Médittéranée. rappelle les sources romaines, sans doute prises en Egypte lors du voyage de Jules César puis les calculs, les ajustements.

Pierre Sollogoub, membre de la Fraternité Orthodoxe, parle avec réalisme qu’il faut pouvoir changer des habitudes liées à l’histoire ,voire à l’émigration et une sorte de “fossilisation” apparente sur des traditions, par exemple calendaires, qui s’ajustent mal aux dates des mêmes célébrations lorsqu’elles ont lieu dans un paysage “occidental” ou qu’elles utilisent le calendrier grégorien. Il faudrait aussi tenir compte de la réalité géophysique et retourner aux fondamentaux. Regarder la Lune, suivre son cycle mensuel, celui du soleil permettrait de revenir sur terre et de prendre de la distance par rapport à des calculs savants, difficiles à déchiffrer et qui, de toute façon, sont aujourd’hui erronés. Les lunaisons n’ont plus lieu au jour et à l’heure indiqués dans les siècles anciens.

Mgr Job de Telmessos précise que le choix de la date pascale dans les catégories byzantines ne se basait pas en référence au 14 Nisan comme étant la fête juive. Elle marque la mort de Jésus-Christ. Les calculs byzantins prennent en compte le cycle et la venue du printemps, donc un phénomène naturel qui n’est pas directement en rapport avec le cycle judaïque de l’époque.

C’est là que les intervenants ont souligné l’importance d’un rapprochements entre les Eglises et l’adoption d’une date unique pour la célébration de la Résurrection du Seigneur. Le souhait est sans doute légitime. Encore faut-il qu’il s’insère dans une vraie démarche de rapprochement entre des Eglises qui ont pris des chemins de traverse au cours des siècles. Souvent, la question n’est même plus théologique. Elle est devenue ethnographique, culturelle, sociale et/ou identitaire. Il n’y a même plus de référence directe à la vraie lunaison où le Christ est mort et ressuscité.

Comme souvent au cours de cette année, l’émission ne relie pas des points naturels (calendriers, lunaisons, saisons) à l’antique tradition du calendrier juif tel qu’il existait à l’époque du Christ. Or Celui-ci était et reste inscrit dans la culture biblique – voire talmudique si précieuse pour les saisons, les temps et les cycles (Galates). C’est aussi un long enracinement dans un agenda moyen-oriental qui existait dans le monde sumérien et s’est diversifié dans les différentes communautés chrétiennes d’Orient, voire l’islam.

Cela manque à l’émission. Il ne faut pas isoler l’orthodoxie qui a déjà des tendances locales affirmées en la déconnectant de l’histoire de la rédemption telle qu’elle s’est déroulé depuis la Genèse jusqu’aux Prophètes et aux Ecrits vétéro-testamentaires. Il reste que le sujet est bien abordé, de manière explicative.

On notera que le patriarche Theophile de Jérusalem s’est exprimé contre l’unification de la date de la Pâque en mentionnant précisément qu’il faut revenir aux sources scripturaires du calendrier, tenir compte des cycles tels qu’ils ont permis le déploiement des textes de l’ancien (ou Premier) Testament. Le patriarche souligne qu’il s’agit d’un préalable pour une bonne intelligence du Mystère de la Foi et une démarche commune enracinée dans l’Ecriture et la Tradition.

“La Lettre du Vicariat” qui est éditée en ligne ce mois de mai 2021 a profité de l’occasion d’une date de la Pâque particulièrement éloignée de celle de l’Eglise catholique et des Protestants cette année pour publier des éléments assez proches à ceux exprimés dans l’émission “Orthodoxie”. On lira avec intérêt “Questions sur la date de Pâques” cf. “http://www.orthodoxequimper.fr/files/downloads/lettre-mai_21-3.pdf”. L’article est bien documenté sur des sources rédigées en français par des enseignants prestigieux de l’Ecole de Paris. Elle ne fait aucune référence à l’aspect biblique, vétéro-testamentaire et le fil diachronique qui, des calendriers issus de la tradition moyen-orientale relie l’Eglise dans sa totalité qui inclut toutes les Eglises issues du Deir Roum et de la pentarchie initiale.

Ia question de la date de la Pâque revient comme une vague qui se meurt sur la changement et le désir d’adopter une date pascale unique, du moins en Occident et chez les orthodoxes. Il y a sans doute une sorte de compétition prequ’ecclésiologique entre les patriarcats. Le renouveau des Eglises liées au patriarcat puissant de Moscou tendrait à inciter des innovations prudentes, voire hésitantes et contradictoires. Le Séminaire orthodoxe russe Sainte Geneviève d’Epinay-sous-Sénart est en calendrier grégorien, même des traditions grecques à des initiatives liturgiques plutôt latinisantes.

En fait, ce n’est pas l’émission en soi qui est intéressante. Si, sûrement. Mais elle a la volatilité comme le sont les produits audio-visuels. En revanche, pour ceux qui approchent l’orthodoxie en Europe, prétendument en “Occident”, on voit les questions coriaces de désunions, de dissensions anciennes et persistantes. Il serait faux de penser qu’elles s’estompent. Le temps n’est pas le même dans la crypte de la Rue Daru qui prie en français que dans la cathédrale où l’on prie en slavon. La même dissonance, cette fois-ci temporelle, existe entre le calendrier grégorien en bas et le calendrier julien en haut. C’est la même chose entre Jérusalem et la Jordanie. Jérusalem est julienne, la Jordanie passe volontiers, selon l’humeur, sur le temps grégorien. Pourtant, il y a des différences apparemment impalpables, invisibles pour l’âme qui marche sur le calendrier julien. Il est question de la notion du temps. De sa dimension. St Jean de Shanghaï et de San Francisco avait deux montres à ses poignets : l’une marquant l’heure de San Francisco et l’autre celle de Paris. J’ai deux montres, toujours : l’une est l’heure de Jérusalem, l’autre celle du lieu où je suis ET chaque montre marque les deux calendriers julien pour l’heure de Jérusalem et grégorien pour celle du lieu où je me trouve. De même, vous pouvez lire ici, en haut à la fin de chaque journée, les dates des traditions juives, orthodoxes byzantines cal. julien et latine cal. grégorie net internationale, musulmane et assyrienne.

Essayez. C’est très difficile en fait, mais si l’on adhère vraiment à une communauté de foi et de culture qui utilise un calendrier particulier, la notion de temps, de jour, de mois, d’heure change véritablement. Ce n’est pas un facteur purement politique, culturel, social, économique, historique. On entre dans une évaluation qui inclue aussi la dimension méta-historique. C’est la raison pour laquelle, j’ai commencé mon texte sur cette émission par un citation sur la fête de Chavuout, la fête des Semaines ou Pentecôte. Car le comput a forgé des âmes. On ne délie pas les âmes en ne réfléchissant pas sur le sens historique et eschatologique des heures de notre vie, plus encore sous le regard du Créateur.

L’émission télévisée et les “circulaires” des orthodoxes – principalement en France, expriment des tréssautements parfois versatiles où les relations sont changeantes en discutant de questions d’éternité. Il faut parfois cesser d’être dans la Lune…

Mon père était un nomade d’Aram

Mar 26, 2021, 3:54, jour de publication dans le “Times of Israel Français”

Lien direct : “https://frblogs.timesofisrael.com/mon-pere-etait-un-nomade-daram/”.

Du “Aloof” au “tau”, l’année continue en faveur de la langue araméenne (c) Alexander W. F.

Les Chrétiens d’Orient ? Le scoop est presque trop buzzant en raison de la visite insolite et inédite du premier Evêque de l’Eglise romano-latin de Rome en Irak en ce mois de mars 2021. Il a fallu deux millénaires et une situation locale dramatique – quarante ans de massacres entre le 20-ème et le début du 21-ème siècle pour que l’Evêque de Rome, Chef de l’Eglise catholique, ait le courage, agisse dans un esprit de responsabilité et de communion chrétienne et se rende au berceau de notre père Abraham.

A l’heure de la mondialisation, de la multi-localisation que signifie l’Orient, d’où se sont répandues, dans le monde entier, la civilisation sumérienne, les traditions juives, musulmanes, chrétiennes et aussi la réalité occidentale ?

En Europe mais aussi sur tous les continents, on découvre les Chrétiens d’Orient comme par un slogan spasmodique. Il y a des Orientaux en Belgique, aux Pays-Bas, en Suisse, en Allemagne, à Sarcelles, à Lyon, ou dans le sud… mais qui sait que ces fidèles, souvent de langue araméenne, plus souvent arabe ou persane se sont déployés dans tout le Proche-Orient, l’Inde, le Kerala, l’Assam, le Tibet, la Chine jusquà la Mandchourie et même aux confins du Japon lors tout premiers temps de l’expansion du christianisme.

La Péninsule arabique fut chrétienne et de nombreux Juifs ont accompagné les Chrétiens dans leur expansion au Tibet et au Bhoutan. Lhassa fut un siège épiscopal de l’Eglise assyrienne; le Dalaï Lama ne le récuse pas, il sourit.

Bref, quand le Patriarche Sophronios de Jérusalem, à la tête de l’Eglise grecque-orthodoxe des Lieux Saints reçut Omar Ibn Al-Khattab en 637, donc en la 15ème année de l’Esprit (= Hégire où année musulmane alors très récente), il obtint que l’Islam naissant respecte les lieux chrétiens et assure la liberté de culte à toutes les communautés religieuses alors présentes, aux juifs comme aux chrétiens. Il y avait donc des Grecs (Chrétiens de culture hellénistique), des Coptes, des Abyssins (Ethiopiens), des Arméniens, des Syro-Orthodoxes (ou Jacobites) et des Assyriens. A cette date, antérieure au Grand Schisme entre Rome et les Eglises d’Orient en 1054, il n’y avait pas encore de Catholiques, ni, bien sûr de Protestants. Les Arméniens nommèrent un patriarche à Jérusalem lors de la destruction de Jérusalem en 638.

Pourquoi parle-t-on des chrétiens d’expression araméenne depuis des décennies sans vraiment prêter attention au très vaste héritage qu’ils ont préservé au cours de siècles d’assassinats effroyables et de négation par les chrétiens d’Occident. Il y a une puissante force ou inconscience morale qui poussent les Eglises chrétiennes à sauver des vies au titre de l’assistance humanitaire, de manière trop diplomatique, sans vraiment tenir compte de l’importance théologique et intellectuelle des Eglises “sémitiques”. Ou à entreposer les écrits comme mémoires pour bibliothèques.

L’actualité du centième anniversaire des massacres commis par les Ottomans contre les Arméniens en 1915 s’étire trop langoureusement dans les dédales des politiques nationales d’Occident et d’Orient.

Certes, il faut le souligner : ce sont les fidèles chrétiens d’origine et d’expression sémitique dont il est question ces jours-ci. Parce que l’araméen… c’est aussi la langue du Talmud, c’est aussi celle du Targoum Onkelos que seuls les Juifs yéménites continuent de vraiment lire chaque Chabbat. L’araméen est aussi la langue du Christ. Il continue d’être parlé dans certaines communautés juives issues d’Irak. Trop souvent, ce parler dialectal syriaque est fantasmé jusqu’à prôner une sorte de soutien ethnique et non spirituel par une association d’idées avec la libération des peuples de l’arabité.

Il est piquant et très sympathique que les étudiants des yeshivot du quartier juif de la Vieille Ville de Jérusalem s’arrêtaient chez le mukhtar (marguillier) de la communauté syro–orthodoxe proche, bien avant la pandémie, pour échanger sur le sens des termes talmudiques araméens communs au judaïsme et à la tradition des Eglises d’Orient. Ce contact n’est pas anodin.

Cela dit, il faut rester concret. L’ignorance des traditions syro-mésopotamiennes est stupéfiante dans tous les publics, dans toutes les Eglises chrétiennes. On peut vraiment parler de relations distancielles ! Combien de prêtres et de fidèles venus d’un peu partout sont sortis enchantés d’un office en syriaque ou en arménien (les langues n’ont pas la même origine) en s’interrogeant avec sérieux sur la validité de la succession apostolique des célébrants.

Le Pape Jean-Paul II voulait susciter l’unité parmi les Chrétiens. Il évoqua naturellement « les deux poumons de l’Eglise » : pour lui, il s’agissait de l’Eglise de Rome, catholique et latine et de l’Eglise orthodoxe, alors Constantinople, car les Orthodoxes étaient sous le joug communistes. Moscou était alors beaucoup trop lointaine, isolée ou en diaspora. Cette vision est évidemment complètement dépassée.

« Deux poumons », oui, mais le Pape pensait aux Eglises issues de l’Empire romain d’Orient et d’Occident : Rome, Constantinople, Alexandrie, Antioche et Jérusalem. Bref, un pourtour méditerranéen qui s’arrêtait à la Perse, l’Iran actuelle. Le Grand Schisme de 1054 entre les Catholiques et les Orthodoxes, a créé le premier rideau de fer irraisonné et tenace, durable, qui scinde l’Europe en deux, prélude à d’autres fractures issues du protestantisme. Ces séparations continuent d’exister, inéluctablement. Le dialogue est une chose, les rencontres furent en vogue. Aujourd’hui la concurrence est tenace, féroce. Chaque Eglise tente d’ouvrir sa “succursale” et affirme une communion avec les autres qui ne procède que d’une pluralité. L’unité est plus émotionnelle et horizontale qu’enracinée dans la profonde verticalité d’une ouverture sur la totalité (plérôme) du Corps du Christ reçue et partagée dans la foi.

Pourtant, tout près des poumons qui donnent la respiration, il y a le thymus, cette glande qui régule et garantie l’immunité du corps humain. Elle grandit dans l’enfance et se réduit à l’âge adulte. J’ai toujours présenté ainsi les Eglises anciennes du christianisme, présentes en Terre Sainte depuis les tout premiers temps de l’Eglise : elles constituent le thymus toujours vivant, qui grossit, diminue et demeure indispensable pour la survie.

C’est pourquoi les Chrétiens d’Orient sont, d’une manière difficile à discerner, appelés à ne pas disparaître. Ils assurent l’immunité originelle de la foi en Jésus de Nazareth.

Il faut surtout accepter ces communautés d’expression araméenne (Syro-Orthodoxes, Assyriens Jérusalem, Arabie, Turquie, Syrie, Mésopotamie jusqu’à la Mongolie, le Sud-Est asiatique et sans doute le Japon), copte (Egyptiens), arménienne (Arménie et l’Est jusqu’à l’Inde), gheez (Ethiopiens ou Abyssins).

Dès les premiers temps de l’Eglise, tout fut défini en termes de problèmes d’unité, de pouvoir, de conquête, de martyre et surtout de langage. En 431, au Concile d’Ephèse, il n’y avait pas de tweets, pas de fax, pas d’ordinateurs, de Google ou Bing translation, de téléphone, de mobile, de textos, de E-Textes des Ecritures! Comment se mettre d’accord quand les mots expriment la réalité divine de manière apparemment contradictoire ? Cela reste d’une brûlante actualité.

Je partage chaque jour les informations et certains programmes pédagogiques en langue araméenne diffusés depuis différents points du globe, tant en dialecte turoyo syrien-occidental qu’en sureth oriental de la Plaine de Ninive. Les vidéos montrent les activités riches de tous les grands monastères de la Turquie méridionale (Tur Abdin, Mardin). Dans cette période de pandémie, les célébrations liturgiques sont diffusées à partir de tous les continents. L’araméen n’est pas du tout une langue moribonde contrairement aux dires obsolescents d’un théologien occidental pris de spleen byronien et auto-centré sur l’ère des colonies européennes.

Les Assyriens (souvent appelés Nestoriens) quittèrent l’Eglise indivise en 431 : comment une mère (Marie la mère de Jésus de Nazareth) peut-elle avoir engendré un fils plus âgé qu’elle (puisque le Messie existe dès avant la création du monde (cf. Jean 8, 58), tout comme le dit le Talmud Nedarim 39b et Pessahim 54a à propos du Nom du Messie) ?

La question était formulée en grec, à l’intérieur d’une Eglise essentiellement présente dans le Deir Roum, l’empire d’Orient et d’Occident  En 451, le Concile de Chalcédoine dût faire face à une autre interrogation : le monophysisme (une seule nature) ne reconnaissait pas la nature humaine du Christ, indissociable, selon certains, de sa nature divine. Les Coptes, les Syriens, les Arméniens et les Ethiopiens (Abyssins) s’écartèrent d’une Eglise qui se « rétrécit » alors aux limites de l’ancien empire d’Orient et d’Occident.

Il y a donc de profondes différences, des distances essentielles dans la foi chrétienne telle qu’elle est vécue, enseignée, confessée au sein de ces communautés que l’actualité présente pêle-mêle sous le logo identitaire des Chrétiens d’Orient. Il est vrai que l’Eglise catholique a « concédé la communion » à certains d’entre eux. Les Assyriens sont tardivement devenus Assyro-Chaldéens à Rome. L’Eglise de Rome a assuré un certain ordre et surtout permis de jouir d’un recours extérieur à un Croissant Fertile souvent enferré dans des conflits sanguinaires.

En revanche, la papauté imposa progressivement l’adoption de la langue et des dogmes latins alors que l’Orient a le plus souvent privilégié l’usage des langues locales pour confesser une foi chrétienne moins dogmatique. Il faut insister sur le caractère presque “sacramentel” que représente l’expression hellénistique de la foi. Elle est fondamentale dans la réapparition des Eglises orthodoxes après la dictature en Grèce et la chute du communisme pour les traditions slaves et roumaine, serbes.

L’Eglise catholique ne s’est vraiment tournée vers les rites orientaux que lors du Concile de Vatican II. Elle le fit avec difficulté. Les Eglises orthodoxes ont regardé ces communautés anciennes avec méfiance, soupçon. Alors que Rome a poursuivi un dialogue positif avec les syriaques, les Eglises orthodoxes sont plus réservées et soulignent jusqu’à l’excès l’héritage traditionnel des Pères grecs,. C’est mettre de côté tous les textes qui furent écrit en syriaque puis traduits vers le grec ou l’arabe, voire le gheez éthiopien ou l’arménien.

Que veut dire « nature » et « personne » ? Ce sont des mots distincts en latin : “natura” est lui-même participe du verbe latin “nasco”, naître, au sens du « fait de la naissance, le tempérament, le cours des choses. Le grec : «physis» est issu du verbe grec phuomai/φυομαι au sens de “qui a le sens du souffle”.

L’araméen est une langue sémitique. De ce fait, il s’oppose parfois, tout comme l’hébreu, à la sémantique grecque, au sens des mots et des phrases. La définition des hypostases divine et humaine, des natures abstraite et concrète de Jésus s’exprime selon un lexique araméen qui refuse toute dualité dans le Messie.

Comme le souligne Joseph Yacoub, spécialiste des traditions syro-assyriennes, “l’Eglise de Mésopotamie croit fermment qu’il existe une seule personne dans le Christ, ou “parsopa/ܦܪܤܘܦܐ” dans deux réalités humaine et divine, chacune avec ses propriétés distinctes, présentes et agissantes, une seule volonté et une seule majesté. Dans cette union « la divinité n’est pas dissimulée ni l’humanité enlevée” (Cf. Sur le vocabulaire de l’Eglise d’Orient, Louis Sako, Lettre christologique du patriarche syro-oriental Ishoyahb II de Gdala (628-646), Rome 1983) ».

Joseph Yacoub ajoute : “Or Byzance se croyait dépositaire de la vraie foi, y compris en terminologie et en vocabulaire, et imposait son hégémonie, ses schémas de pensée et sa façon de les formuler. Ce fut la rupture en 431 et 451. Byzance l’hellénique et la Syro-Mésopotamie sémitique appartenaient à deux civilisations, manifestement irréductibles. Et voilà que l’incompréhension terminologique et l’usage d’appareils conceptuels distincts ont fini par accentuer la séparation.” (Joseph Yacoub, le Moyen-Orient Syriaque, Paris 2019).

Aujourd’hui, les choses auraient été apparemment simples : on aurait fait des conférences par Skype, Whatsapp, Signal. On aurait échangé des courriels, des vidéos et les mots auraient fini, penserait-on, par désigner des perceptions acceptables pour tous – du moins une large majorité – sur une identité divine qui n’appartient à personne, sinon au Créateur. Encore que! C’est oublier du fait que professer le Tout-Puissant implique que l’être humain croyant est inévitablement confronté à la confusion de Babel. C’est de l’ordre du mystère, du secret divin.

En fait, les Chrétiens d’Orient savent pertinemment qu’ils ne peuvent compter que sur eux-mêmes.

Sait-on qu’à la chute du communisme, les monastères bouddhistes de Mongolie et de Mandchourie ont rendu les livres liturgiques aux Assyriens et aux Syro-Orthodoxes. La Fédération de Russie aide les communautés assyriennes, présentes sur son territoire intérieur et dans le Caucase.

L’exode des Chrétiens est effectivement effroyable à partir des terres où est né le monothéisme.

Les Eglises anciennes se redéploient dans le Proche-Orient : les Arméniens, les Coptes, les Syrien-Orthodoxes, l’Eglise éthiopienne sont très dynamiques. Encore faut-il vouloir et pouvoir déchiffrer cette réalité, très sensible à Jérusalem et en Israël. D’autant que l’Etat hébreu leur garantit la liberté du culte. L’anti-judaïsme toujours sensible dans ces traditions, lié à des positions politiques antagonistes, rend plus difficile la tâche d’une réévaluation de la situation des Chrétiens d’Orient.

A ce jour, les liens entre le judaïsme et les traditions chrétiennes syro-mésopotamiennes se tissent lentement, progressant de manière positive et vivante. L’Université de Jérusalem, de Bar Ilan, de Beer-Sheva développent l’étude des dialectes parlés tant par les Juifs que les syriaques dans la plaine de Ninive, en Syrie, dans le Caucase. Les israéliens – tant juifs que chrétiens –  s’intéressent aux racines qui unissent des traditions chrétiennes au judaïsme antique. Ils découvrent partout dans le pays des vestiges de chaque communauté. Cela est d’autant plus possible que l’éducation  n’est soumis à aucun prosélytisme.

Les parlers judéo-araméens d’Irak reparaissent à la faveur d’associations “mixtes” juives qui sont en contact avec certaines Eglises sémitiques. Depuis deux ans, l’association “Aramit, Second Jewish Language” (Dr. Yaakov Maoz) scrute un héritage culturel et linguistique juif et chrétien. Il faut remarquer que les syro-orthodoxes d’Israel avaient reçu, voici de nombreuses années, le statut de “Nationalité” en tant citoyens israéliens de “Ashurim-Assyriens/אשורים”. Le gouvernement n’avait pas voulu les nommer “Syriens” pour éviter des malentendus politiques. De même, il existe une association orthodoxe composée aussi de catholiques grec-melkites dont les membres ont reçu le statut d’”Araméens/ארמאיים”.

Cet anti-judaïsme doit être pris en compte par les tenants des relations inter-religieuses, souvent nommées “oecuméniques”. Il est clair que le judaïsme actuel, surtout en Europe et aux Etats-Unis, tombe dans le leurre de décisions prises lors du Concile du Vatican II. La déclaration Nostra Ætate, les documents publiés depuis cinquante ans par l’Eglise de Rome en faveur d’un rapprochement voulu avec Israël et de la civilisation juive sont floutés par une autre réalité : celle d’un Orient chrétien qui n’a pas adhéré à ces décisions. Cela s’exprime souvent dans le catéchisme, un peu partout dans le monde, sinon les prédications.

Les patriarcats locaux d’Orient n’ont pas reconnu le judaïsme. Certains sont très conscients de l’enracinement scripturaire, biblique et même talmudique du message évangélique. Ces Eglises sont évidemment intéressées par la convergence sémitique. Les traditions grecques et slaves se sont plus profondément éloignées de cette révélation née pourtant à Ur en Chaldée, Ur-Kasdim, berceau de notre père Abraham.

Il faut être vigilant et tisser des liens, reconnaître ces anciennes et nouvelles communautés de la tradition syro-mésopotamienne. Il faut apprendre à les respecter pour ce qu’elles portent et ne pas se cacher la face en prétendant qu’elles sont moribondes.

Voici cent ans, les Eglises orthodoxes – longtemps ignorées par le christianisme occidental catholique et protestant – surgissaient des révolutions à l’Est. Elles ont irrigué l’Europe, l’Allemagne, l’empire austro-honrois, les trois pays du Bénélux, la Grande-Bretagne. A Paris, les deux Ecoles (Institut Saint-Serge et Confrérie Saint Photius) ont permis une redécouverte salutaire de l’Orient byzantin, de la cohésion nécessaire d’une certaine partie du christianisme qui est planétaire.

L’histoire de cette redécouverte s’est étendue sur tout le vingtième siècle. On peut penser que nous assistons seulement à l’aube du redéploiement de l’Orthodoxie byzantine devenue planétaire, à l’instar d’un catholicisme romano-latin qui essaie de s’adapter aux tendances du 21-ème siècle. Beaucoup des décisions conciliaires ont été prises par résurgence de l’héritage oriental par une tradition européenne et occidentale.

Les traditions issues d’Aram ont été contraintes à l’exil. Elles ont dû quitté le berceau de la foi, enraciné dans l’ancienne Mésopotamie, Sumer et la civilisation qu’elle avait su engendrer. En exil, les traditions sémitiques de l’Eglise apportent une sorte de nouvelle évangélisation dont il faut tenir compte de nos jours, grâce aux extraordinaires moyens techniques, l’étude des textes et leur préservation, la possibilité de transmettre les textes et de les actualiser, .

Il faut en prendre conscience : qui sait ? Dans cent ans, ces communautés d’expression araméenne auront peut-être repris leur souffle. On peut penser, dans la foi, qu’elles auront développé et partagé, à l’instar des communautés byzantine voici cent ans,  l’immense patrimoine qu’elle donnent à l’ensemble des traditions qui se réclament de la foi et des cultures nées du christianisme.

La récente visite du Pape François, venu de Rome, confère à cet événement une dimension par trop européenne, occidentale. Or l’Evêque de Rome est argentin et plus proche de Cuba et des Amériques où les syro-mésopotamiens se sont installés. Mais il faut aussi regarder comment les Eglises sont présentes à l’Est de l’Iran. Il faut compter sur l’extension des communautés pré-chalcédoniennes en Inde (Kerala et autres provinces) et dans divers lieux asiatiques.

Une remarque s’impose en ce moment : il semble que les communautés pré-chalcédoniennes, de traditions syriaque ou copte, éthiopienne – mais en particulier celles d’expression araméenne – savent mieux se défendre par elles-mêmes, indépendamment de liens avec les Eglises officielles de l’Occident ou de l’orthodoxie byzantine qui cherchent leurs marques.

Leur ancienneté, leur très longue expérience de l’adversité et surtout leur ancrage dans la foi les rendent très crédibles et, sur la durée, capables de dépasser les intérêts internationaux. Il est question de la vraie “ouverture sur tout” – de la catholicité au sens le plus profond, large, dynamique.

Cela peut sembler illusoire : les Chrétiens d’Orient ont de l’avenir, bien plus grand et, si Dieu le veut, digne de leur prestigieux héritage et de leur persévérance. à propos de l’auteur Abba (père) Alexander est en charge des fidèles chrétiens orthodoxes de langues hébraïque, slaves au patriarcat de Jérusalem, talmudiste et étudie l’évolution de la société israélienne. Il consacre sa vie au dialogue entre Judaisme et Christianisme.